Progresso di Lettura:
Il “di qua” e l’Aldilà – Uriah Smith
Il lettore si chiede per quale motivo sia stato scritto questo libro? La domanda sarà considerata con sincerità e cortesia. Ci sono alcune questioni serie che, in un mondo come questo, si impongono a tutte le menti riflessive. Dovrebbe essere di grande interesse per tutti conoscere la natura dell’uomo, quale sia la sua condizione nella morte, quale futuro lo attenda, se ve ne sia uno, oltre la tomba e come tale futuro sia influenzato dalla sua condotta terrena.
Si tratta di domande di estrema importanza, ma l’esperienza dimostra che l’uomo da solo non è in grado di rispondere. Solo una rivelazione divina può fare luce su queste domande. Fortunatamente abbiamo una rivelazione che pretende di avervi risposto, poiché sostiene di poter rendere gli uomini «saggi per la salvezza». Le pagine seguenti si propongono di mostrare quale sia questa risposta. Questo è lo scopo di questo libro.
Sugli argomenti qui trattati vi è attualmente un’agitazione diffusa e crescente in tutto il mondo teologico. Rompendo con tradizioni consolidate da tempo, gli uomini stanno rivolgendo la loro attenzione in modo particolare a ciò che la Bibbia dice su questi punti; e in tutti i principali esponenti della cristianità le opinioni degli studiosi della Bibbia sono in fase di transizione. La vecchia teologia viene portata davanti al tribunale della Bibbia e giudicata di conseguenza. La dottrina secondo cui non esiste vita eterna al di fuori di Cristo e che, di conseguenza, la punizione dei malvagi non sarà una miseria eterna, è ora in grado di presentare una schiera di aderenti così numerosa, così colta nell’intelletto e così corretta nel cuore, che molti dei suoi oppositori stanno cambiando la loro posizione nei suoi confronti e stanno prendendo provvedimenti non solo per tollerarla, ma anche per scendere a compromessi con le sue affermazioni.
Aggiungendo un altro libro ai molti che sono stati scritti su questo argomento, l’obiettivo è stato quello di fornire in modo conciso una visione più generale dell’insegnamento della parola di Dio, fonte ultima di autorità su questo argomento, rispetto a quanto è stato presentato finora. Un capitolo sulle rivendicazioni della filosofia è allegato all’argomentazione biblica, più per rispondere alle domande di coloro che attribuiscono importanza a tali considerazioni, che perché esse abbiano un peso reale nella determinazione di questa questione.
L’interesse che è sorto negli ultimi anni sul tema dello stato dei morti è molto opportuno. Lo spiritismo è sorto e sta cercando di diffondere le sue dottrine e la sua influenza nefasta su tutto il paese. Questa grande illusione fa appello alle opinioni popolari sulla condizione dell’uomo nella morte come fondamento delle sue affermazioni. L’insegnamento della Bibbia su questo punto è l’antidoto più efficace al suo veleno seducente. Di fronte alla vera luce sullo stato intermedio e sul destino dei malvagi, non solo lo spiritismo, con le sue schiere di tenebre, fugge via, ma anche il purgatorio, il culto dei santi, l’universalismo e una miriade di altri errori vengono meno.
In questo periodo di agitazione e transizione, nessuno si impegni ciecamente in opinioni predeterminate, ma si tenga pronto a seguire la verità sempre e ovunque. Mettete le vostre simpatie interamente a sua disposizione. Questa è la via della sicurezza; perché la verità ha dalla sua parte gli angeli, Cristo e Dio; e anche se avesse un solo sostenitore sulla terra, trionferebbe comunque. La verità non può subire alcun danno duraturo dall’opposizione del mondo e delle potenze delle tenebre, anche se unite. Il suo trionfo è assicurato dalla promessa dell’Onnipotenza; e tutti coloro che la seguono, per quanto pochi siano alla fine, trionferanno con essa.
Uriah Smith.
Ci sono alcune cose che gli uomini non possono proprio negare. Molti negano Dio, negano Cristo, negano lo Spirito Santo, negano la rivelazione divina e negano qualsiasi aldilà. Ma non possono negare ciò che accade proprio “ora” [o l’adesso]. Lo stato attuale dell’esistenza è un fatto che non può essere ignorato. L’uomo si trova in un mondo reale e materiale, su un piano dell’esistenza pieno di mistero e meraviglia. Si ritrova con un organismo corporeo meravigliosamente costruito, con capacità che gli aprono un ampio campo di attività, con una mente in grado di ragionare, riflettere, trarre conclusioni e fare progetti per il futuro. Può scrutare i segreti della natura, scomporre le sostanze della terra nei loro elementi originari e, con strumenti che moltiplicano mille volte la sua visione, esplorare la distesa blu sopra di lui e studiare i mondi stellari nella loro grandiosa processione attraverso lo spazio infinito. Le meraviglie della natura e le straordinarie conquiste dei suoi simili stimolano in lui concezioni di possibilità quasi infinite.
Ma tra tutti i fenomeni della vita, egli ne vede un altro, se possibile ancora più strano: il fenomeno della morte. L’uomo dalle conoscenze più abili e dall’intelletto più potente cade nella morte. Immediatamente, per quanto appare ai sensi esterni, i suoi poteri svaniscono. La sua mente cessa di agire; il suo corpo, incapace di resistere più a lungo alla decomposizione, si disintegra e si mescola alla polvere. Bisogna essere davvero molto ottusi e stupidi per non lasciare che la propria mente vada oltre i limiti dell’orizzonte visibile e per non porsi alcune domande sulle regioni delle “cose non visibili”. E l’ampio piano dell’esistenza presente, un regno di realtà e non di ombre, di fatti e non di fantasia, offre una base solida da cui estendere le proprie deduzioni ad altri campi, persino all’aldilà.
Senza alcun consiglio o collaborazione da parte nostra, ci troviamo sul piano dell’esistenza umana, soggetti a tutte le condizioni di questa vita, e affrettandoci verso il suo destino, qualunque esso sia. Una serie di domande misteriose affollano i nostri passi. Da dove viene questo ordine delle cose? Chi ha stabilito questa disposizione? Per quale scopo siamo qui? Qual è la nostra natura? Quali sono i nostri obblighi? E dove siamo destinati ad andare? La vita, che mistero! Una volta iniziata, finirà mai? Una volta non esistevamo; siamo destinati a tornare a quella condizione? La morte la vediamo ovunque intorno a noi. Le sue vittime sono silenziose, fredde e immobili. Non danno alcuna prova esteriore di conservare alcuna delle facoltà mentali, emotive o fisiche che le contraddistinguevano quando erano in vita. La morte è la fine di tutto questo? E la morte è l’estinzione di tutti gli esseri umani? Queste sono domande che hanno sempre suscitato nella mente umana un’intensità di pensiero e una forza di sentimento che nessun altro argomento può risvegliare.
A queste domande, così ben definite, così precise nelle loro richieste e di così grande interesse, dove possiamo cercare una risposta? Abbiamo a nostra disposizione qualche mezzo per risolvere questi problemi? Guardiamo la terra e ammiriamo le sue molteplici forme di vita e bellezza; osserviamo il susseguirsi delle stagioni e l’operato uniforme e benefico della natura; guardiamo i corpi celesti e contempliamo la loro gloria e la regolarità dei loro moti potenti: tutto questo risponde alle nostre domande? Ci dicono qualcosa, ma non tutto. Ci parlano del grande Creatore e sostenitore di tutte le cose; poiché, come dice l’apostolo, «le cose invisibili di lui, dalla creazione del mondo, si vedono chiaramente, essendo comprese attraverso le cose che sono state fatte, cioè la sua eterna potenza e divinità». Ci dicono da chi dipende la nostra esistenza e a chi siamo responsabili.
Ma questo non fa che intensificare mille volte la nostra ansia. Perché ora vogliamo sapere a quali condizioni è sospeso il suo favore. Cosa dobbiamo fare per soddisfare le sue esigenze? Come possiamo assicurarci la sua approvazione? Egli è sicuramente un essere che ricompensa la virtù e punisce il peccato. A un certo punto le nostre azioni dovranno essere confrontate con le sue richieste e la sentenza sarà emessa in base a ciò. Come influirà questo sulla nostra esistenza futura? Derivandola da lui, ne sospende la continuazione in base alla nostra obbedienza? Oppure ci ha resi esseri auto-esistenti, così che dobbiamo vivere per sempre, se non nel suo favore, allora come consapevoli “destinatari della sua ira”?
Con quale intensa ansia la mente si rivolge al futuro 1 Quale sarà l’esito di questo misterioso problema della vita? Chi può dirlo? La natura tace. Ci rivolgiamo a coloro che stanno entrando nella valle oscura. Ma chi può svelare i misteri di quelle regioni nascoste finché non le ha esplorate? E il “telo della tenda in cui entrano si apre verso l’esterno. La tomba chiude severamente i suoi pesanti portali contro ogni tentativo di intravedere l’ignoto oltre. La scienza si dimostra impotente di fronte a questa questione fondamentale. L’immaginazione crolla e la mente umana, senza aiuto, sprofonda in una malinconica, ma ben fondata, disperazione.
Molti, tuttavia, affermano di essere in grado di rispondere a queste domande. Il mondo è stato a lungo istruito su questo argomento, tanto che centinaia di milioni di persone ora credono, e hanno creduto, che l’uomo
abbiano, per loro stessa natura, un principio immortale. Un’anima immortale, che è l’uomo reale, intelligente, responsabile, l’elemento vivente nel corpo, ma che è indipendente dal corpo e può esistere sia senza il corpo che con esso. Che è vivo dopo la morte del corpo proprio come lo era prima; che è quindi cosciente, attivo e intelligente in quella condizione nota come morte, o mentre il corpo è nella tomba; e che, dopo il Giudizio, secondo quanto decide quel grande tribunale, deve vivere in una felicità o miseria cosciente per tutta l’eternità.
Non si può che rimanere sbalorditi e confusi di fronte alle terribili possibilità implicite in una tale risposta; e prima di accettarla, sarebbe bene indagare con la massima attenzione per accertarsi oltre ogni ragionevole dubbio che sia vera. Perché se fosse vera, il primo grande fatto spaventoso che ci si presenta davanti è che la maggior parte della famiglia umana è destinata a esistere per sempre in una tortura cosciente che va oltre il potere del linguaggio di descrivere, una tortura inflitta senza l’intenzione o la possibilità di compiere un briciolo di bene né per se stessi né per gli altri, e dalla quale non potranno mai ottenere un momento di sollievo attraverso una durata agonizzante che non finirà mai, mai. E tutto questo per cosa? In generale, come punizione per una vita di meno di cinquant’anni di incuria e peccato in questo mondo. Esiste un uomo con una scintilla di umanità nell’anima, o con la minima ombra di senso di giustizia e misericordia nel cuore, che possa sopportare questo pensiero? C’è qualcuno che può tollerare questo pensiero? Allora come deve essere considerato il Creatore dell’umanità che può trattare così gli uomini, anche se sono peccatori? C’è da meravigliarsi se Dio, secondo questo insegnamento, è stato considerato da un esercito sempre più numeroso di scettici come un tiranno spietato e vendicativo, che si diletta nel rendere il più miserabile e infelice possibile le creature delle sue mani, che egli mantiene in vita proprio a questo scopo?
Ma a parte il terrore opprimente di una miseria eterna e consapevole, ne consegue una lunga serie di conclusioni, riguardo alle quali dovremmo considerare se siamo pronti ad accettarle o meno, prima di sottoscrivere la risposta sopra data. Se è vero che l’uomo ha un’anima immortale che non può morire, ne consegue (1) che colui che assicurò ai nostri progenitori nell’Eden che non sarebbero morti (Genesi 3:4,5) disse la verità, e che la fede in questa verità fu l’inganno che portò il peccato nel mondo per distruggere la pace e la felicità dell’umanità; (2) che la deificazione dei morti e il culto degli antenati, che prevalgono in tutto il paganesimo e su cui si fonda gran parte dell’idolatria, hanno almeno un fondamento; (3) che il culto dei santi, la mariolatria, il purgatorio e la messa della Chiesa cattolica romana e della Chiesa greca sono dottrine vere; (4) che la futura venuta di Cristo, il futuro giudizio universale e la resurrezione dei morti possono essere tutti messi da parte in quanto incoerenti e non necessari; (5) che il restaurazionismo, l’universalismo e lo spiritualismo possono essere, secondo questa ipotesi, difesi dalle Scritture.
D’altra parte, se l’uomo non possiede per natura un principio immortale come l’anima immortale; se i morti non sono coscienti; se la vita eterna futura dipende solo da Cristo, tutte le dottrine e le pratiche sopra menzionate crollano come gigantesche frodi, inganni e superstizioni. Cristo, nella sua posizione e nella sua opera, come fonte di vita e immortalità, si presenta nella sua vera luce e nella sua gloria immacolata. La venuta di Cristo, la resurrezione dei morti, il Giudizio e il tempo delle ricompense e delle punizioni trovano tutti un posto che corrisponde alla testimonianza delle Scritture; e un’apparente armonia regna in tutti i rami di questo argomento. Certamente la decisione di una questione, dalla cui risposta dipende così tanto, non può essere lasciata alla testimonianza umana. Solo Colui che ha conoscenza del mondo invisibile può risolvere i dubbi, dissipare i misteri e spiegare le domande che si affollano attorno a questi problemi cruciali. Dio deve dircelo, altrimenti non potremo mai sapere cosa c’è oltre questo stato di esistenza, finché non lo sperimenteremo noi stessi. Colui che ci ha posto qui deve farci conoscere i suoi propositi e la sua volontà, altrimenti rimarremo per sempre nell’oscurità. Di questo, tutte le menti riverenti e riflessive sono ben convinte.
Stuart, nel suo “Saggi esegetici su diverse parole relative alla punizione futura” (pp. 13, 14), afferma:
“La luce della natura non potrà mai dissipare l’oscurità in questione. Questa luce non è mai stata sufficiente a chiarire la questione a nessuna parte della nostra razza ignorante, ovvero se l’anima sia immortale. Cicerone, il difensore dell’immortalità dell’anima più abile che il mondo pagano possa vantare, confessa molto ingenuamente che, dopo tutte le argomentazioni che aveva addotto per confermare la dottrina in questione, alla fine la sua mente ne era convinta solo quando era direttamente impegnata a contemplare le argomentazioni addotte a suo favore. In tutti gli altri momenti cadeva inconsciamente in uno stato di dubbio e oscurità. È noto, inoltre, che Socrate, il secondo più abile sostenitore della stessa dottrina tra i pagani, ha addotto argomenti per stabilire l’esistenza eterna dell’anima che non reggono alla prova dell’esame. Se esiste una luce soddisfacente sulla questione fondamentale di uno stato futuro, essa deve essere ricercata nella parola di Dio.
Alvin Hovey, D. D. “Lo stato degli uomini dopo la morte”, pag. 35, dice
«Ma cosa dice la sacra scrittura degli spiriti defunti? Se vogliamo sapere qualcosa sulla loro condizione dopo la morte, la luce della rivelazione è indispensabile; la testimonianza della ragione, della coscienza, dell’aspirazione ci lascia ancora nel dubbio; l’occhio dei sensi non può penetrare il velo; e il nostro unico rifugio è la parola di Dio».
H. Dobney, ministro battista inglese (“Future Punishment”, pag. 107), afferma:
«La ragione non può dimostrare che l’uomo sia immortale. Possiamo entrare devotamente nel tempio della natura; possiamo calpestare con riverenza il suo pavimento color smeraldo e contemplare il suo soffitto blu, decorato di stelle, ma alla nostra ansiosa domanda, anche se posta con intensità straziante, l’oracolo rimane muto o, come quelli di Delfi e Dodona, mormora solo una risposta ambigua che ci lascia in totale smarrimento».
E quali informazioni sono stati in grado di darci coloro che hanno ignorato la rivelazione divina o che, pur avendo la luce, le hanno voltato le spalle? Ascoltate alcune delle loro parole, che indicano sufficientemente il carattere della conoscenza che possedevano. Socrate, sul punto di bere la cicuta fatale, disse:
«Io sto per lasciare questo mondo, e voi dovrete continuare a viverci; ma quale di noi abbia la parte migliore è un segreto per tutti tranne che per Dio».
Cicerone, dopo aver raccontato le varie opinioni dei filosofi su questo argomento, riduce tutti i loro sistemi al nulla con questa ingenua confessione
«Quale di queste sia vera, solo Dio lo sa; e quale sia la più probabile, è una questione molto importante». Seneca, esaminando le argomentazioni degli antichi su questo argomento, disse: «L’immortalità, per quanto desiderabile, è stata più promessa che dimostrata da questi grandi uomini».
E lo scettico Hobbs, quando la morte lo stava costringendo a lasciare questo stato di esistenza, poté solo esclamare, con incertezza: «Sto facendo un salto nel buio!», parole morenti non calcolate per ispirare un grande grado di conforto e sicurezza nei cuori di coloro che sono inclini a seguire le sue orme.
Con piena consapevolezza del nostro bisogno, ci rivolgiamo quindi alla rivelazione che Dio ci ha dato nella sua parola. Risponderà questa alle nostre domande? Se non lo fa, non è una rivelazione, perché questo deve essere proprio l’oggetto di una rivelazione. I logici ci dicono che, secondo i principi più semplici della loro scienza, esiste «una probabilità antecedente a favore di una rivelazione divina, derivante dalla natura della divinità e dalla condizione morale dell’uomo». Sulla stessa base, deve esserci un’uguale probabilità che, se siamo esseri immortali, che non muoiono mai, la rivelazione ce lo dirà chiaramente.
Solo nella Bibbia cerchiamo opinioni corrette su argomenti importanti quali il carattere di Dio, la natura della vita e della morte, la resurrezione, il paradiso e l’inferno. Ma le nostre opinioni su tutti questi argomenti devono essere, in larga misura, governate dalle nostre opinioni sulla natura e sul destino dell’uomo. Su questo argomento, quindi, gli insegnamenti della Bibbia devono essere, per coerenza, sufficientemente chiari e completi.
E quando diciamo Bibbia, intendiamo la Bibbia così come è scritta e così com’è, non la Bibbia castrata dalla moderna “critica superiore”. Non ci serve una Bibbia come quella che ci lasciano questi critici, con i suoi primi scritti persi nella nebbia del mito e della favola, pur sostenendo di essere stata ispirata da Dio. La Bibbia è un’unità e, nel suo insieme, sta in piedi o cade insieme. Le sue prime testimonianze, e le parti più controverse, sono apertamente riconosciute come autentiche da Cristo e dai suoi apostoli; e una sola parola di approvazione da una fonte del genere vale più di tutte le critiche che tutto il mondo dall’altra parte può offrire. La storia della creazione, della caduta dell’uomo e del piano di redenzione umana, lì rivelata, è l’unica base razionale su cui spiegare la presenza e la continuazione del peccato e della sofferenza in un mondo sotto il controllo di un Essere Onnipotente il cui nome e natura sono purezza e amore. Questo documento, quindi, in quest’opera sarà accettato come una narrazione diretta di verità semplici e non abbellite.
Nelle pagine di questo libro ispirato, vediamo sottolineata la grande distinzione
che Dio ha posto tra il bene e il male, le ricompense che ha promesso alla virtù e la punizione che ha minacciato contro il peccato; scopriamo che solo pochi, in confronto, saranno salvati, mentre la grande maggioranza della famiglia umana sarà perduta. E come mezzo attraverso il quale si realizzerà la perdizione degli uomini empi, troviamo descritto in termini terribilmente minacciosi un lago di fuoco ardente di zolfo, divorante e inestinguibile.
Come questi fatti intensificano l’importanza delle domande: Tutti gli uomini sono immortali? Questi malvagi sono immortali? La loro sorte è un’eternità di torture incomprensibili e consapevoli e di dolore indicibile? Hanno nella loro natura un principio così tenace di vita che nemmeno gli strumenti di distruzione più severi con cui l’Onnipotente può attaccarla, un’eternità del suo intenso fuoco divorante, possono intaccare la sua inviolabile vitalità? Domande spaventose in riferimento alle quali non può essere che la parola di Dio ci lasci nell’oscurità, o ci lasci perplessi nel dubbio, o ci inganni con falsità.
Nel raccomandare al lettore la parola di Dio su questo grande tema, non è necessario suggerire a nessuna mente sincera lo spirito con cui dovremmo presentare le nostre domande. Il pregiudizio o la passione non dovrebbero entrare nei sacri confini di una tale indagine. Se Dio ha chiaramente rivelato che tutti gli impenitenti dell’umanità sono condannati a un’eternità di sofferenza cosciente, dobbiamo accettare questo fatto, per quanto possa essere difficile trovare una corrispondenza tra la limitatezza della colpa e l’infinità della punizione, e per quanto possa essere difficile armonizzare tale trattamento con il carattere di Dio, che si è dichiarato «AMORE». Se, d’altra parte, la storia dimostra che il governo di Dio può essere giustificato, che il peccato riceve il giusto castigo e che, allo stesso tempo, si può finalmente disporre dei perduti in modo tale da liberare l’universo dall’orrendo spettacolo di un inferno che arde per sempre, pieno di esseri sensibili, frenetici per il fuoco e le fiamme, che bestemmiano nella loro agonia sempre più forte, una disposizione che è in accordo con il senso di giustizia e l’emozione di benevolenza che regna in ogni cuore non corrotto, qualcuno può essere meno pronto ad accettare questo fatto, o esitare, per questo motivo, a unirsi all’attribuzione: “Grandi e meravigliose sono le tue opere, Signore Dio Onnipotente; giuste e vere sono le tue vie, o Re dei santi”.
Il modo più diretto per comprendere la natura dell’uomo sembrerebbe essere quello di studiare la storia della sua creazione, se tale documento fosse reperibile, e ricercare le sostanze e gli elementi che sono stati utilizzati nella sua formazione. Fortunatamente tale documento è stato fornito e si basa su un’autorità superiore alle deduzioni della ragione umana o alle speculazioni degli uomini. Qui ci affidiamo alla testimonianza della Bibbia e ne interpretiamo il linguaggio nel suo senso più ovvio e letterale. Se qualcuno pensa che sia più consono alla dignità e alla gloria di un Creatore onnipotente supporre che egli abbia limitato la sua energia creativa alla produzione di una quantità infinitesimale di protoplasma da qualche parte, lasciando che esso si evolvesse da solo attraverso innumerevoli ere in tutti gli organismi immaginabili. Sviluppandosi infine, attraverso molluschi, vertebrati, mammiferi e scimmie, fino all’uomo, sono liberi, naturalmente, di godere di tale opinione; ma il lettore ci permetterà di preferire il racconto della Genesi. E qui lo presentiamo come prova, come resoconto più soddisfacente dell’origine e della natura della famiglia umana. Quel racconto fornisce, in poche dichiarazioni chiare e dirette, il resoconto della creazione dell’uomo, come segue
«Allora il Signore Dio plasmò l’uomo dalla polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito di vita; e l’uomo divenne un’anima vivente». Genesi 2:7.
Questo racconto descrive ogni caratteristica e facoltà posseduta dall’uomo, e tutti i fenomeni mentali e vitali che si manifestano attraverso di lui. Dio aveva plasmato questo mondo meraviglioso, pieno di vita e di bellezza, ma non c’era nessuno che lo governasse, nessuno che coltivasse il suolo e facesse sì che tutte le sue molteplici forme di vita lodassero e glorificassero il Creatore. Per ovviare a questa mancanza, Dio prese una parte della polvere della terra, la modellò a forma di uomo e, attraverso un processo di organizzazione che non possiamo nemmeno immaginare, la trasformò in carne. Tutti gli organi del corpo erano presenti, modellati per i loro diversi usi. Erano tutti pronti per agire, ma non c’era vita. Allora Dio soffiò nelle narici dell’uomo il soffio della vita, con il suo potere vitalizzante e vivificante, e l’uomo divenne un’anima vivente. Questo corpo, prima inerte e indifeso, divenne una forza viva e mobile. Il cuore cominciò a battere e la corrente vitale fluì attraverso tutti i suoi canali; i polmoni iniziarono il loro lavoro e apparve il processo della respirazione. I nervi assunsero la loro funzione e l’uomo cominciò a sentire; i muscoli si animarono e lui cominciò a muoversi; il cervello agì e lui cominciò a pensare e a manifestare quell’intelligenza con cui poteva comprendere le istruzioni del suo Creatore ed esercitare la sua volontà per eseguire i suoi comandi. Così trattato, l’uomo divenne un’anima vivente».
Il documento riporta tutto ciò che è stato fatto in riferimento all’uomo e tutto ciò che gli è stato impartito per renderlo l’essere che era. E questo non era sufficiente? Oh no! esclama il teologo; questo non era abbastanza; era tutto materiale; ma doveva esserci un’anima, una parte immateriale e immortale, che gli era stata data per rendere possibile la manifestazione dei fenomeni della mente; perché «la materia non può pensare». Ma chi conosce tutti questi dettagli aggiuntivi? Ricordate, qui ci basiamo sul documento. Non dovremmo sapere nulla al di là di ciò che afferma il documento. L’uomo, in quanto «anima vivente», era naturalmente in grado di esercitare ogni facoltà del corpo e della mente comune alla famiglia umana. Ma attraverso il processo qui descritto, – la formazione del corpo e la sua messa in moto dal soffio della vita, l’uomo divenne proprio questa «anima vivente». Ora, che diritto ha qualcuno di prendere questa parola “anima” e darle un nuovo significato per veicolare una nuova idea, e inserirla qui per cambiare l’intero scopo e tenore del racconto? Questa parola “anima” è proprio la parola che i teologi usano per indicare quella parte immateriale e immortale che desiderano ardentemente dimostrare essere stata inserita nell’organismo di Adamo. Ma qualunque cosa esprima questa parola, il racconto dice che l’uomo, grazie al soffio di vita nelle narici, era “diventato”. Era diventato un’anima vivente.
Ma si insiste sul fatto che, poiché l’uomo poteva allora pensare, doveva esserci stato qualcosa di superiore aggiunto alla sua natura; poiché la materia, si presume con tutta certezza, non può pensare; solo lo spirito, si ripete, è capace di un tale processo. Potrebbe essere una risposta sufficiente a tale affermazione, richiamare semplicemente l’attenzione sul fatto che in questa dichiarazione, le persone stanno formulando ipotesi in un campo di cui non sanno nulla. Sarebbe forse sconveniente muovere una simile accusa, se non fosse che proprio coloro a cui si fa riferimento lo confessano apertamente. Che cos’è la materia? E che cos’è lo spirito? Coloro che presumono maggiormente il contrasto tra materia e spirito, riconoscono di non comprendere la natura né dell’una né dell’altro. Così afferma un’autorità di spicco nel mondo religioso:
“Se ci viene chiesto cosa si intende per materia, o cosa sia la materia, dobbiamo confessare che non sappiamo cosa costituisca la sua essenza. A questo proposito, la sua autologia è al di là della nostra portata; e l’unico progresso che riteniamo
possibile fare è indicare alcune delle proprietà della materia, così come percepite dai nostri sensi, ed esporre alcune delle leggi che la governano». D. W. Clark, D. D., Vescovo M. E. Church, «Man All Immortal», pagina 21.
Il famoso filosofo John Locke afferma:
“Abbiamo l’idea della materia e del pensiero, ma forse non saremo mai in grado di sapere se un essere puramente materiale pensi o meno. Essendo impossibile per noi, mediante la contemplazione delle nostre idee, senza rivelazione, scoprire se l’Onnipotenza abbia dato ad alcuni sistemi di materia, opportunamente disposti, il potere di percepire e pensare, oppure abbia unito e fissato alla materia così disposta una sostanza pensante e immateriale. Essendo, rispetto alle nostre nozioni, non molto più lontano dalla nostra comprensione concepire che Dio possa, se lo desidera, aggiungere alla materia una facoltà di pensiero, piuttosto che aggiungere ad essa un’altra sostanza con una facoltà di pensiero. Poiché non sappiamo in cosa consista il pensiero, né a quale tipo di sostanza l’Onnipotente abbia voluto dare quel potere che non può essere in nessun essere creato se non per il puro piacere del Creatore. Infatti non vedo alcuna contraddizione nel fatto che il primo Essere eterno e pensante possa, se lo desidera, conferire a certi sistemi di materia creata e priva di senso, assemblati come ritiene opportuno, alcuni gradi di senso, percezione e pensiero. [1]
Il signor Clark, citato in precedenza, fa una simile confessione riguardo allo spirito.
«Confessiamo di non sapere in cosa consista l’essenza dell’anima, o dello spirito. Riconosciamo prontamente la nostra ignoranza dell’essenza, essendo l’argomento di natura materiale. Facciamo la stessa confessione – e con le stesse limitazioni – riguardo all’anima». [2]
Ma nonostante tali ammissioni, troviamo il signor Clark argomentare come segue, in riferimento alla mente e alla materia: –
“Siamo abituati a dire che l’occhio vede, l’orecchio sente, il dito tocca e così via; ma tale linguaggio è usato solo per adattarsi alla nostra ignoranza o per forza dell’abitudine. Non è corretto. L’occhio stesso non vede più del telescopio che teniamo davanti ad esso per aiutare la nostra vista; l’orecchio non sente più della tromba di latta che il sordo dirige verso chi parla per trasmettere il suono della sua voce. E così per tutti gli organi di senso. Essi non sono che strumenti che diventano mezzi di intelligenza per la mente assoluta, e questa li usa ogni volta che è incline o obbligata a farlo».
Ancora una volta, il signor Clark prosegue dicendo: «L’opinione che anche la materia organica possa in qualche modo manifestare tale potere non può
essere accettata senza prove chiare e indubitabili. Cosa c’è nella composizione del cervello o del sistema nervoso, o nella loro organizzazione, che ci induca a cercare in essi lo sviluppo del pensiero, dei sentimenti o della coscienza? Il cervello è stato analizzato e si è scoperto che più di otto decimi della sua sostanza sono costituiti da acqua. In effetti, questa, mescolata con un po’ di albumina, una quantità ancora minore di grasso, ozono, fosforo, acidi, sali e zolfo, costituisce i suoi elementi materiali. In tutti i casi l’acqua predomina in larga misura. Prendiamo anche la ghiandola pineale, quell’organo interno e misterioso del cervello che Cartesio e molti filosofi dopo di lui ritenevano essere la sede peculiare dell’anima: anche questa è stata analizzata. I suoi elementi principali sono il fosfato di calcio insieme a una piccola percentuale di carbonato di calcio e fosfati di ammoniaca e magnesia. Se il cervello nel suo complesso costituisce l’anima, allora l’anima è solo una peculiare combinazione di ossigeno e idrogeno, con albumina, acidi, sali, zolfo, ecc. Oppure, se la ghiandola pineale costituisce l’anima, allora l’elemento principale dell’anima è il fosfato di calcio. [3]
Un’anima, come quella inventata dalla teologia moderna, o meglio dalla mitologia antica, o meglio dal grande filosofo ofidico dell’Eden, non c’è da stupirsi che sia impossibile da scoprire. Ma sembra una procedura del tutto inutile cercarla attraverso l’analisi della materia morta. Gli uomini presumono che certe cose di comune occorrenza non possano essere fatte se non da una tale “anima”, e quindi si assumono il problema inutile e imbarazzante di cercare di spiegarne l’origine e l’unione con l’uomo. La semplice concessione che la materia possa essere organizzata e vitalizzata in modo tale da mostrare tutti questi fenomeni, semplifica immediatamente la questione e la libera da ogni difficoltà. E nelle argomentazioni di questi signori, dov’è Dio? Dov’è l’Onnipotenza? Essi confessano di non sapere cosa sia la materia. Sono sicuri di
conoscono tutti i tipi di materia che Dio ha a sua disposizione? Sono consapevoli di tutte le combinazioni di materia che Dio è in grado di creare e sono in grado di descriverne i risultati? La materia è la sostanza vile e spregevole che le loro parole sembrano indicare? Dio ha certamente ritenuto opportuno farne uso in tutti i mondi che ha creato; e alla nascita del nostro mondo, «le stelle del mattino cantavano insieme, e tutti i figli di Dio gridavano di gioia». E il glorioso traguardo del cammino cristiano ci viene presentato in termini che suggeriscono la materialità: «è una città che ha fondamenta il cui costruttore e artefice è Dio; una città che ha strade d’oro e porte di perla».
La materia assume nuove proprietà grazie a nuove combinazioni e nuovi arrangiamenti. Un esempio calzante è dato dall’acqua, un elemento domestico indispensabile, in una determinata condizione, per la vita e la vegetazione. In uno stato è ghiaccio, duro e freddo; in un altro è liquido, utile per innumerevoli scopi; se trasformato in vapore, diventa un gigante invisibile, in grado di spezzare le barre d’acciaio più resistenti e di competere con il fulmine in termini di potere distruttivo. Eppure è sempre la stessa materia, solo sotto forme e combinazioni diverse. In una forma la materia è dolce; in un’altra, acida; in una, bianca come la neve; in un’altra, nera come il carbone. In una, forte; in un’altra, debole; in una, morbida; in un’altra, solida; in una, preziosa e bella. In un’altra, di scarso valore; perché il diamante scintillante, considerato di valore quasi inestimabile, e il carbone, sgradevole alla vista e al tatto, sono identicamente la stessa sostanza – carbonio puro – solo con le sue particelle disposte in modo diverso. La differenza tra il corpo e il cosiddetto “spirito”, tra la materia insensibile e la materia pensante, non potrebbe essere più grande.
La materia può essere dotata di vita. Ecco due semi; lasciati su uno scaffale rimarrebbero immutati per un tempo indefinito. Ora prendete questi semi e metteteli in condizioni diverse: schiacciatene uno fino a ridurlo in polvere e piantatelo; crescerà? No, la sua vita è stata distrutta. Piantate l’altro; l’umidità e il calore di un terreno congeniale stimolano l’azione del germe della vita. E il seme si gonfia, emette un germoglio, affonda le sue radici nella terra e diventa una pianta torreggiante che fiorisce e fruttifica per deliziare gli occhi o fornire sostentamento ai corpi degli uomini. Cosa ha prodotto questo risultato meraviglioso? C’era uno spirito immateriale o un’intelligenza racchiusa al suo interno che ha reso possibile tutto questo? No; era un potere insito nella materia stessa. Questa è la vita vegetale; e il mondo ne è pieno, senza di essa sarebbe un deserto sterile e inutile.
Salendo di un gradino abbiamo qualcosa di ancora più meraviglioso nella vita animale. L’uovo è semplicemente una quantità di materia; ma se lo si sottopone a condizioni adeguate, a tempo debito ne esce un pulcino pieno di vita e di attività. C’è un essere immateriale nel pulcino che gli permette di vedere e agire, cercare cibo e volare via dal pericolo? No; è semplicemente materia organizzata per agire in questi modi strani e autodeterminati. Ogni animale al di sotto dell’uomo è considerato solo materia. Non si ammette che tali animali siano dotati di anime immortali e spiriti che non muoiono mai; eppure quali poteri manifestano! Vedono, sentono, provano sensazioni, gustano e odorano; mostrano paura, amore, rabbia, odio e vendetta; danno ogni prova di memoria, volontà, riflessione e ragione. Ma tutto questo è materia; eppure ci viene detto che la materia non può pensare. La materia può vedere? Può sentire, provare sensazioni, gustare e odorare? Nel suo stato primario, ovviamente, non può; ma può essere organizzata in modo da essere in grado di fare tutte queste cose. Non sono necessarie illustrazioni o approfondimenti, perché è innegabile. Ora, c’è qualcosa di irragionevole nel pensiero che Dio abbia dato all’uomo il tocco finale di un grado superiore di organizzazione, in modo che, grazie al potere di un cervello più sviluppato, egli diventasse l’essere intelligente e moralmente responsabile che è?
Coloro che negano che la materia possa essere organizzata in modo tale da pensare, sono colpevoli di una strana incoerenza nella loro logica. Le caratteristiche della materia sono la forma, le dimensioni, il peso, la posizione, ecc. Ma poiché queste non sono attribuibili all’amore, alla speranza, alla paura e ad emozioni simili, essi sostengono che queste non possono essere materia, ma devono essere il prodotto di un’entità intelligente separata. Sembrano dimenticare che gli attributi o i risultati dell’organizzazione della materia non possono essere contrapposti alla materia stessa. Alle domande che pongono riguardo all’amore, alla paura, all’odio, ecc., se siano rotondi, quadrati o piatti, potremmo benissimo aggiungere le stesse domande riguardanti la luce, il calore o il freddo. Se qualcuno dubita che alcuni eminenti filosofi ragionino in questo modo, * legga quanto segue di Joseph Cook:
«Quando Cesare vide Bruto pugnalarlo e si coprì il volto ai piedi della statua di Pompeo, il suo dolore era rotondo, quadrato o triangolare? [Risate.] Quando Lincoln, con un tratto di penna, liberò quattro milioni di schiavi, la sua scelta era esagonale o ottagonale?» Queste domande dimostrano che i termini che applichiamo alla materia sono totalmente inapplicabili quando vengono applicati alla mente». [4]
Questo può essere facilmente paragonato alle domande che si riferiscono solo alla materia. Mentre lo scrittore sta scrivendo queste
righe vengono scritte, un cane sta cercando di scacciare un maiale da un campo vicino. Il maiale reagisce. Con le setole dotte e gli occhi infuocati, si lancia contro il cane. Con un ringhio e un abbaio, il cane schiva l’attacco e continua la sua parte della contesa con una carica da un’altra parte. La rabbia di quel maiale era rotonda, quadrata, esagonale o ottagonale? I piani del cane per sventare il suo antagonista erano rettangolari o triangolari, a uno o tre strati? Qui c’era materia contro materia, ma quanto erano ampi e spessi gli esemplari di furia esibiti e quanto pesavano? [Risate fragorose. Grande applauso].
Ci sono operazioni della materia inspiegabili quanto la materia stessa. La luce, il calore, il freddo e persino quell’essenza sottile che è l’elettricità, che gli elettricisti descrivono come «una forza sconosciuta, che agisce in modo sconosciuto», sono riconosciuti come una forma di materia, o almeno incapaci di manifestarsi senza materia. Lo stesso vale per la mente, che non può esistere indipendentemente dalla materia. Il materiale cerebrale è necessario alla sua esistenza. Chi può concepire il pensiero che esiste da solo? Come sarebbe e come agirebbe? Si sostiene che questo uomo interiore, questo essere spirituale, che sente, vede, sente, ecc., abbia la stessa forma e dimensione del corpo naturale e sia indivisibile, cosicché se un uomo perde una gamba o un braccio naturale, la gamba o il braccio spirituale rimangono al loro posto esattamente come prima. Se così non fosse, e il corpo spirituale fosse divisibile, allora si potrebbe perdere la testa spirituale, e quale sarebbe allora la sua condizione? Ma per dimostrare che non esiste un corpo spirituale che provi sensazioni, veda, ecc., basta provare a colpire, pizzicare o perforare la gamba o il braccio spirituale dopo che questi membri corporei sono stati rimossi, e quale sarebbe il risultato? Niente; e questo rivela l’esatta costituzione di questo presunto corpo spirituale: niente. .
Un’altra domanda: in che condizioni si trova questo corpo spirituale quando viene inserito nell’uomo? Qual è il suo status? Ha pieni poteri o è limitato nelle sue capacità? Se all’inizio ha tutti i suoi poteri, perché il neonato non mostra tutta la forza mentale e l’intelligenza di un uomo adulto? Se all’inizio non è dotato di tutti i suoi poteri, perché no? Essendo una creazione separata, Dio non avrebbe potuto crearlo così, allora perché intralciarlo e appesantirlo con un corpo? Ma se all’inizio ha semplicemente le dimensioni e il potere del neonato e può solo espandersi e maturare con il corpo, allora dipende dal corpo ed è soggetto a tutte le sue condizioni. E che questo sia il caso per quanto riguarda i poteri della mente, Paolo lo afferma espressamente. Egli dice: «Quando ero bambino, parlavo come un bambino, capivo come un bambino, pensavo come un bambino; ma quando sono diventato uomo, ho messo da parte le cose infantili». 1 Corinzi 13:11. Ecco una chiara affermazione che la capacità di comprensione e di pensiero è circoscritta dai limiti del corpo. Quindi, se si espande o si restringe con il corpo, è forte o debole, infantile o matura, proprio in base alle condizioni del corpo, quando il corpo muore, non muore con esso? Ne parliamo per adattare la discussione alle affermazioni della teologia popolare. Ma con questa idea troviamo l’argomento irrimediabilmente impigliato in assurdità ad ogni passo. Ma con l’idea che questi meravigliosi poteri siano semplicemente il risultato dell’organizzazione superiore dell’uomo, tutto diventa semplice e chiaro, e facile da comprendere. In un altro capitolo dedicato alla questione dell’origine dello spirito, si dirà di più su alcuni dei punti qui accennati.
Pertanto, il racconto della creazione di Adamo è ampiamente sufficiente a spiegare tutti i fenomeni fisici e mentali manifestati dagli esseri umani viventi. Il corpo fu plasmato dalla polvere della terra; gli organi furono tutti formati in modo completo e adatti ai loro vari usi; l’organizzazione era del tipo più superiore. La macchina era perfetta in tutte le sue parti; il respiro della vita fu soffiato in essa, portando con sé il principio vitale, il potere vivificante che Dio vi aveva posto. Allora l’uomo prese vita. Si alzò in piedi, un’anima vivente, intelligente grazie all’azione del cervello e in grado di realizzare gli scopi della vita attraverso l’azione del corpo; capace di pensare, ragionare ed esercitare la sua volontà per eseguire gli ordini del suo Creatore, attraverso le qualità morali della natura che gli erano state impartite. Lo stesso principio di vita fu impartito attraverso il soffio vitale a tutte le altre creature che respirano; ma avendo un’organizzazione inferiore, esse non si trovano sullo stesso piano dell’uomo, né possiedono la sua natura.
Ma la Bibbia non descrive solo la creazione dell’uomo, descrive anche la sua dissoluzione; e questo processo ci sembra essere proprio l’opposto, la completa controparte dell’altro. Come abbiamo visto, sono bastate poche parole per descrivere la creazione dell’uomo, l’assemblaggio e la messa in moto di questa meravigliosa macchina. Così bastano poche parole per descrivere l’arresto della macchina, la sua smontatura e la sua deposizione nella tomba; l’una narrazione inizia dove l’altra finisce e ripercorre il processo inverso. Così dice Davide: «Non confidate nei principi, né nel figlio dell’uomo, in cui non c’è alcun aiuto. Il suo respiro esce, egli ritorna alla sua terra; in quello stesso giorno i suoi pensieri periscono». Salmo 146:3,4. Nella creazione dell’uomo, il corpo fu prima tratto dalla terra; poi vi fu infuso il respiro della vita. Qui questo respiro esce da esso, e poi il corpo ritorna alla sua terra. Salomone descrive la stessa cosa con un linguaggio leggermente diverso. Egli dice: «Allora la polvere tornerà alla terra com’era, e lo spirito tornerà a Dio che lo ha dato». Ecclesiaste 12:7. Ciò che Dio diede all’uomo, come afferma il racconto della Genesi, fu il «soffio vitale», contenente il principio della vita. Questo rese l’uomo vivo. Dio lo ritira, lo riprende a sé, e di conseguenza il corpo, la polvere, ritorna alla terra com’era. Anche Giobbe afferma che
La stessa cosa in un linguaggio calcolato per gettare ancora più luce sull’argomento. Queste sono le sue parole: «Se egli ponesse il suo cuore sull’uomo, se raccogliesse a sé il suo spirito e il suo respiro, tutta la carne perirebbe insieme e l’uomo tornerebbe di nuovo polvere». Giobbe 34:14,15. Cioè, se Dio dovesse formare questo proposito riguardo all’uomo, di togliergli la vita, tutto ciò che dovrebbe fare sarebbe riprendere e raccogliere a sé ciò che ha dato all’uomo, «il suo spirito e il suo respiro». E allora il corpo di ogni uomo tornerebbe di nuovo polvere. Che Mosè con le parole «respiro della vita» intenda lo stesso che Salomone con la parola «spirito», Giobbe lo dimostra usando entrambi i termini insieme nello stesso contesto. Nessuno può non vedere la corrispondenza tra i racconti biblici della creazione dell’uomo e della sua morte; e in nessuno dei due troviamo alcuna menzione di uno spirito separato e indipendente, immateriale e immortale, inserito nella sua composizione, per renderlo l’essere duale che la teologia popolare sostiene che sia.
Alcuni suppongono che le espressioni usate in relazione al racconto della creazione dell’uomo siano tali da dimostrare che egli ha un’anima immortale o è un essere immortale. Esaminiamole con sincerità per vedere se è davvero questo che insegnano.
La prima di queste espressioni è la testimonianza iniziale della Bibbia riguardo all’uomo, che afferma che egli doveva essere creato a immagine di Dio. Genesi 1:26,27: «E Dio disse: “Facciamo l’uomo a nostra immagine e somiglianza. E domini sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutta la terra e su tutti i rettili che strisciano sulla terra”. Dio creò l’uomo a sua immagine; lo creò a immagine di Dio; maschio e femmina li creò».
Il primo impulso di una persona che non conosce questa controversia sarebbe quello di chiedere con stupore che cosa questo abbia a che fare con l’immortalità dell’uomo. E il suo stupore non diminuirebbe affatto se sentisse la risposta che, poiché Dio è immortale, anche l’uomo deve essere immortale «perché creato a sua immagine». Dio, allora, non ha altri attributi oltre all’immortalità, che dobbiamo limitarci a questo? Dio non è onnipotente? Sì. E l’uomo? No. Dio non è onnipresente? Sì. L’uomo lo è? No. Dio non è onnisciente? Sì. L’uomo lo è? No. Dio non è indipendente ed auto-esistente? Sì. L’uomo lo è? No. Dio non è infallibile? Sì. L’uomo lo è? No. Allora perché scegliere l’unico attributo dell’immortalità e far sì che la somiglianza dell’uomo con Dio consista interamente in questo? Nella forma di un sillogismo, l’argomento popolare si presenta così:
Premessa maggiore: Dio è immortale. 1 Timoteo 1:17. Premessa minore: l’uomo è creato a immagine di Dio. Genesi 1:27.
Conclusione: quindi l’uomo è immortale. Questo ragionamento può essere facilmente confutato con un altro sillogismo altrettanto valido, ovvero:
Questa conclusione, essendo portata alla conoscenza dei nostri sensi, diventa più ovvia, anche se non più essenzialmente assurda. Essa dimostra che l’argomento dell’immortalità tratto dall'”immagine” di Dio è un’ipotesi non qualificata, oppure che l’uomo, piccolo e finito, è rivestito di tutti gli attributi della divinità.
In che senso, allora, l’uomo è a immagine del suo Creatore? L’unica regola di interpretazione corretta e sicura, applicabile al linguaggio della Bibbia come ad altrove, è quella di attribuire a ogni parola il suo significato più ovvio e letterale, a meno che non esista una ragione evidente per attribuirle un significato mistico o figurativo. La definizione chiara e letterale di immagine (vedi qualsiasi buon lessico) è: imitazione, rappresentazione o similitudine di qualsiasi persona o cosa, scolpita, disegnata, dipinta o resa in altro modo percepibile alla vista; una presentazione visibile; una copia; una somiglianza; un’effigie. Abbiamo messo in corsivo una parte di questa definizione perché contiene un’idea essenziale. Un’immagine deve essere qualcosa di visibile agli occhi. Come possiamo concepire un’immagine di qualcosa che non è percepibile alla vista e di cui non possiamo prendere coscienza con nessuno dei sensi? Anche un’immagine formata nella mente deve essere concepita come dotata di una qualche forma o figura esteriore. In questo senso la parola è usata nelle trentuno occorrenze presenti altrove nell’Antico Testamento.
La seconda volta che viene usata la parola “immagine”, è per mostrare la relazione che c’è tra figlio e padre, ed è un bel commento alla relazione che Genesi 1:26,27 dice che c’è tra l’uomo e Dio. Genesi 5:3: “E Adamo visse centotrent’anni e generò un figlio a sua somiglianza, a sua immagine”. Chiunque capirebbe immediatamente che con questa espressione si intende la somiglianza fisica e la similitudine di natura. Ora mettiamo insieme i due passaggi. Mosè afferma prima che Dio creò l’uomo a sua immagine, a sua somiglianza; e pochi capitoli più avanti afferma che questo stesso uomo generò un figlio a sua somiglianza, a sua immagine. E mentre tutti devono ammettere che quest’ultima espressione include la forma corporea o fisica, le
le scuole teologiche ci dicono che il primo, dello stesso autore e senza alcuna indicazione che sia usato in altro senso, deve riferirsi esclusivamente all’attributo dell’immortalità. Non c’è spazio per alcuna altra conclusione se non quella che, proprio come un figlio è, nell’aspetto esteriore, l’immagine di suo padre e possiede caratteristiche mentali e morali simili, così l’uomo possiede, non gli attributi di Dio in tutta la loro perfezione, ma una somiglianza, o immagine, di lui nella sua forma fisica e nella sua natura morale.
Si può dire che il termine immagine sia usato in senso diverso nel Nuovo Testamento, come ad esempio in Colossesi 3:9,10: «Non mentite gli uni agli altri, poiché avete deposto il vecchio uomo con le sue opere e avete rivestito il nuovo uomo, che si rinnova nella conoscenza secondo l’immagine di colui che lo ha creato». Ammettendo che la parola qui si riferisca solo alla natura interiore, invece che alla forma esteriore, bisogna comunque tenere presente che il punto che la teologia popolare deve dimostrare è che l’uomo è immortale perché è a immagine di Dio. Questo testo è contrario a tale visione, poiché ciò che qui viene detto essere a immagine di Colui che lo ha creato non è l’uomo naturale stesso, ma l’uomo nuovo che è stato rivestito. Ciò implica che l’immagine originale era stata distrutta e poteva essere restaurata solo in Cristo. Se quindi significasse immortalità come usato da Mosè, questo testo mostrerebbe che tale immortalità non era assoluta ma contingente, e avendo stato perduta dall’uomo, può essere riconquistata solo attraverso Cristo. Efesini 4:24 mostra come viene creato questo nuovo uomo:
E che vi rivestite dell’uomo nuovo, creato secondo Dio nella giustizia e nella vera santità. Non si dice nulla sull’immortalità, nemmeno in relazione all’uomo nuovo. Si tratta semplicemente di una nuova natura morale.
Ancora una volta: la parola qui tradotta con immagine (KJV) è definita da Greenfield come significante, per metonimia, un esemplare, un modello, uno schema, uno standard; Colossesi 3:10. “Gesenius non dà una definizione simile alla parola in Genesi. Quindi, anche se questa parola greca può avere qui questo significato, non fornisce alcuna prova che la parola ebraica in Genesi 1:26,27 si riferisca all’immortalità, e potrebbe non essere limitata alla forma esteriore e alla natura morale dell’uomo.
Lo stesso ragionamento si applica a 1 Corinzi 15:49, dove «l’immagine del celeste», promessa ai giusti, è qualcosa che non è in possesso dell’uomo naturale, ma che sarà raggiunta attraverso la resurrezione: «Anche noi porteremo l’immagine del celeste». Non può quindi riferirsi all’immagine impressa nell’uomo al momento della sua creazione, a meno che non si ammetta che tale immagine, con tutte le qualità che essa comporta, sia stata perduta dal genere umano, un’ammissione fatale per l’ipotesi dei credenti nell’immortalità naturale dell’uomo.
In 1 Corinzi 11:7 leggiamo che l’uomo, in contrapposizione alla donna, è «l’immagine e la gloria di Dio». Far sì che l’espressione «immagine di Dio» qui significhi immortalità significa limitarla all’uomo e privare la parte migliore della famiglia umana di questa alta prerogativa.
In Genesi 9:6 leggiamo: «Chiunque sparge il sangue dell’uomo, dal sangue dell’uomo sarà sparso, perché Dio ha fatto l’uomo a immagine di Dio». Sostituendo ciò che qui si sostiene che significhi immagine, dovremmo avere questa lettura molto singolare: «Chiunque sparge il sangue dell’uomo [o toglie la vita all’uomo], dal sangue dell’uomo sarà sparso [o la sua vita sarà tolta]: poiché Dio ha fatto l’uomo immortale», in modo che la sua vita non potesse essere tolta. Evidentemente il riferimento in tutti questi passaggi non è solo al «volto umano divino», ma all’intero corpo fisico, con le sue capacità mentali e morali, che, rispetto a tutte le altre forme di esistenza animata, è retto e divino.
Ma qui l’interpretazione mistica della nostra attuale teologia ha sollevato quella che è considerata un’obiezione insuperabile a questa visione; infatti, come può l’uomo essere fisicamente a immagine di Dio, quando Dio non è una persona, è senza forma e non ha né corpo né parti? In risposta chiediamo: dove dice la Bibbia che Dio è un essere senza forma, impersonale, privo di corpo e di parti? Non dice forse che egli è spirito (Giovanni 4:24)? Sì; e chiediamo ancora: non dice forse che gli angeli sono spiriti? Ebrei 1:7,14. E gli angeli, senza parlare dei casi in cui sono apparsi agli uomini in forma corporea e sempre in forma umana (Genesi 18:1-8, 16-22; 32:24; Osea 12:4; Numeri 22:31; Giudici 13:6,13; Luca 1:11,13,28,29; Atti 12:7-9, ecc., ecc.). Non si parla sempre degli angeli come di esseri dotati di forma corporea? Uno spirito, o essere spirituale, come Dio è, nel senso più alto, lungi dal non avere una forma corporea, deve possederla, come strumento per la manifestazione dei suoi poteri. 1 Corinzi 15:44.
Ancora una volta: si sostiene che Dio è onnipresente; ma come può essere, se è una persona? Risposta: Egli ha un rappresentante, il suo Spirito Santo, attraverso il quale è sempre presente e sempre percepibile in tutto il suo universo. «Dove potrei andare», chiede Davide, «lontano dal tuo Spirito? Dove potrei fuggire dalla tua presenza?» Salmo 139:7. E Giovanni vide davanti al trono di Dio sette lampade, che sono dichiarate essere «i sette Spiriti di Dio» e che sono «mandati su tutta la terra». Apocalisse 4:5; 5:6.
Invitiamo ora l’attenzione del lettore su alcune prove che possono essere presentate per dimostrare che Dio è una persona e che quindi l’uomo, sebbene in modo imperfetto e limitato, può essere una sua immagine o somiglianza per quanto riguarda la forma corporea.
Ancora: Mosè, Aronne, Nadab, Abihu e settanta anziani videro il Dio d’Israele. Esodo 24:9-11. «E sotto i suoi piedi c’era come un pavimento di pietra di zaffiro». Ha i piedi? Oppure il racconto secondo cui queste persone li hanno visti è una invenzione? Nessun uomo, questo è certo, ha visto il suo volto, né potrebbe farlo e sopravvivere, come Dio stesso ha dichiarato. Esodo 33:20; Giovanni 1:18.
Ancora: «Abbiate in voi lo stesso sentimento che era in Cristo Gesù, il quale, pur essendo nella forma di Dio, non considerò un tesoro geloso l’essere uguale a Dio». Filippesi 2:5,6. Resta da spiegare come Cristo potesse essere nella forma di Dio, eppure Dio non avesse forma.
Ancora una volta: «Dio, che in tempi diversi e in vari modi ha parlato nei tempi passati ai padri per mezzo dei profeti, in questi ultimi giorni ha parlato a noi per mezzo del Figlio, che ha costituito erede di tutte le cose, per mezzo del quale ha anche fatto i mondi. Egli, che è lo splendore della sua gloria e l’impronta della sua essenza», ecc. Ebrei 1:1-3. Questa testimonianza è conclusiva. È una dichiarazione ispirata che Dio ha una forma personale; e per dare un’idea di quale sia questa forma, dichiara che Cristo, proprio come lo concepiamo ascendente corporalmente in alto, ne è l’immagine espressa. Si dice che la parola persona, qui dovrebbe essere resa con «sostanza». Ma ciò non influisce minimamente sulla conclusione; perché se c’è sostanza, ci deve essere forma, e l’unica indicazione data nella Bibbia di quale sia questa forma è quella umana.
Le prove già presentate dimostrano che non è necessario supporre che l’immagine di Dio, in cui l’uomo è stato creato, consista nell’immortalità; e Paolo, nella sua testimonianza ai Romani, distrugge per sempre la possibilità di applicarla all’immortalità. Egli dice (Romani 1:22,23): «Professandosi saggi, sono diventati stolti e hanno mutato la gloria dell’incorruttibile Dio in immagini simili a quelle dell’uomo corruttibile, degli uccelli, dei quadrupedi e dei rettili». Il termine qui tradotto con «incorruttibile» è lo stesso termine tradotto con «immortale» e applicato a Dio in 1 Timoteo 1:17. Ora, se Dio, creando l’uomo a sua immagine, lo ha contrassegnato con l’immortalità, l’uomo è incorruttibile proprio come Dio stesso. Ma Paolo dice che non è così; che mentre Dio è incorruttibile, o immortale, l’uomo è corruttibile, o mortale. L’immagine di Dio, quindi, non conferisce l’immortalità, anche se indica l’alta organizzazione e la natura divina dell’uomo.
Un’altra espressione che alcuni ritengono provi l’immortalità dell’uomo è il «soffio vitale», come applicato a lui in Genesi 2:7. Genesi 1:27 afferma, in termini generali, la forma in cui l’uomo fu creato, in contrasto con altri ordini di vita animale. In Genesi 2:7 viene descritto il processo attraverso il quale questa creazione è stata compiuta. Non trovando alcuna prova nel primo passo che l’uomo fosse stato dotato di immortalità, passiamo al secondo testo per esaminare le affermazioni basate su di esso. Il versetto recita: «E il Signore Dio plasmò l’uomo dalla polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito di vita; e l’uomo divenne un’anima vivente».
Qui i sostenitori dell’immortalità naturale dell’uomo cercano di prendere una posizione forte, come è giusto che facciano, a meno che non siano pronti ad abbandonare immediatamente la loro teoria. Infatti, se in quel racconto ispirato che descrive la creazione dell’uomo, l’unione delle diverse parti o
elementi costitutivi di cui è composto, non vi è alcuna testimonianza che egli fosse rivestito di immortalità, né alcuna prova su cui basare un argomento a favore di tale attributo, il loro intero sistema crolla irrimediabilmente. L’affermazione avanzata sulla base di questo passo è che l’uomo è composto da due parti: il corpo formato dalla polvere della terra e un’anima immortale che Dio ha posto in esso soffiando il respiro della vita nelle narici di quel corpo formato dalla polvere. A due uomini rappresentativi sarà permesso di esprimersi su questo punto e di esporre l’opinione popolare. Thomas Scott, D. D., su Genesi 2:7, dice:
«Il Signore non solo diede all’uomo la vita in comune con gli altri animali che avevano corpi formati dagli stessi materiali, ma gli comunicò immediatamente da sé l’anima razionale, qui indicata con l’espressione “soffiare nelle sue narici il respiro della vita”.
Adam Clarke, D. D., in Genesi 2: 75 dice:
«In modo molto chiaro, Dio ci mostra che l’uomo è un essere composto, dotato di un corpo e di un’anima creati in modo distinto e separato: il corpo dalla polvere della terra, l’anima direttamente dal respiro di Dio stesso».
I critici parlano di questa espressione in modo diverso dai teologi; mentre questi ultimi le attribuiscono il significato di immortalità, elevando l’uomo a questo riguardo allo stesso piano del suo Creatore, i primi la interpretano come un’allusione alla natura fragile dell’uomo e alla precarietà della sua stessa vita. Così afferma il dottor Conant:
“Nel cui naso c’è il respiro. Solo il respiro, un principio di vita così fragile e così facile da estinguere!”.
E in una nota su Isaia 2:22, dove il profeta dice: «Cessate di confidare nell’uomo, il cui respiro è nelle sue narici: poiché in che cosa può essere considerato?»
aggiunge:
«Non come nella comune versione inglese, “il cui respiro è nelle sue narici”, perché dove altro dovrebbe essere? L’obiezione non riguarda la sua collocazione nel corpo, che è quella giusta, ma la sua natura fragile e deperibile».
Con lo stesso intento parla il salmista (Salmo 146:3,4): Non riponete la vostra fiducia nei principi, né nel figlio dell’uomo, in cui non c’è alcun aiuto. Il suo respiro esce, egli ritorna alla sua terra; in quello stesso giorno i suoi pensieri periscono. Ma esaminiamo l’affermazione secondo cui il «soffio vitale» che Dio infuse nell’uomo gli conferì
l’attributo dell’immortalità. Non c’era nulla di naturalmente immortale, certamente, nella polvere di cui era composto Adamo. Qualunque immortalità egli avesse, quindi, dopo aver ricevuto il soffio vitale, doveva esistere in quel soffio in sé considerato. Ne consegue quindi che il «soffio vitale» conferisce l’immortalità a qualsiasi creatura a cui è dato. I nostri amici accetteranno questa conclusione? Se no, abbandoneranno l’argomento, perché certamente non può conferire all’uomo più che a qualsiasi altro destinatario. E se la accettano, presenteremo loro una classe di compagni immortali non molto lusinghieri per la loro vanità né per il loro argomento, perché Mosè applica la stessa espressione a tutti gli ordini inferiori della creazione animale.
In Genesi 7:15 leggiamo: “Ed entrarono nell’arca con Noè, a due a due, tutti gli esseri viventi in cui era il soffio della vita”. Deve essere evidente a tutti, a prima vista, che l’intera creazione animale, compreso l’uomo, è compresa nella frase “tutti gli esseri viventi”. Ma i versetti 21 e 22 contengono espressioni ancora più forti: «E morì ogni essere vivente che si muoveva sulla terra, sia uccelli, sia bestiame, sia bestie, sia ogni rettile che striscia sulla terra, sia ogni uomo. Morì tutto ciò che aveva il soffio vitale nelle narici, tutto ciò che era sulla terraferma».
Qui vengono citati i diversi ordini di animali, e l’uomo è espressamente menzionato insieme a loro; e si dice che tutti abbiano avuto nelle loro narici il “soffio della vita”. Non importa che nel caso degli animali inferiori non ci venga detto come questo soffio sia stato conferito, come nel caso dell’uomo. Perché l’immortalità, se esiste in questa materia, deve risiedere, come abbiamo visto, nel soffio stesso, non nel modo in cui viene conferito. E qui si afferma che tutte le creature lo possiedono; e degli animali, così come dell’uomo, si dichiara che risiede nelle loro narici.
Si obietta che in Genesi 2:7 la frase «soffio di vita», applicata all’uomo, è al plurale, «soffi di vita» (vedi Clarke), intendendo sia la vita animale che l’immortalità che è oggetto della nostra indagine.
Ma noi rispondiamo che è nello stesso numero in Genesi 7:22, dove è applicata a tutti gli animali. E se il lettore guarderà il margine di quest’ultimo testo, vedrà che l’espressione è ancora più forte, il respiro dello spirito della vita, o delle vite. La stessa forma plurale si trova anche nell’espressione “albero della vita” in Genesi 2:9.
Il linguaggio che Salomone usa sia per gli uomini che per le bestie esprime con forza la loro comune mortalità: «Poiché ciò che accade ai figli degli uomini accade anche alle bestie; una sola cosa accade loro: come muore l’uno, così muore l’altro. Sì, hanno tutti un solo respiro; così che un uomo [a questo riguardo] non ha alcuna preminenza sopra una bestia: poiché tutto è vanità. Tutti vanno in un unico luogo; tutti provengono dalla polvere e tutti r i t o r n ano alla polvere». Ecclesiaste 3:19,20.
Così i sostenitori dell’immortalità naturale, appellandosi al racconto di Mosè sul soffio vitale, vengono schiacciati dal peso delle loro stesse argomentazioni; poiché se «il soffio vitale» dimostra l’immortalità dell’uomo, deve dimostrare la stessa cosa per ogni creatura a cui è dato. La Bibbia afferma che tutti gli ordini della creazione animale che vivono sulla terra lo possiedono. Quindi i nostri oppositori sono tenuti ad affermare l’immortalità degli uccelli, delle bestie, degli insetti, dei coleotteri e di ogni animale strisciante. A volte siamo accusati di ridurre l’uomo, con la nostra argomentazione, allo stesso livello delle bestie. Che cosa c’è di meglio dell’argomentazione dei nostri amici, che porta le bestie e i rettili allo stesso livello dell’uomo? Noi neghiamo l’accusa di fare la prima cosa e saremo perdonati per aver rifiutato di fare la seconda.
Non trovando l’immortalità dell’uomo nel soffio vitale che Dio soffiò nelle sue narici all’inizio della sua misteriosa esistenza, resta da chiedersi se essa risieda, come generalmente si sostiene, nell’«anima vivente» che l’uomo, come risultato di quell’azione, divenne immediatamente. «E il Signore Dio plasmò l’uomo dalla polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito di vita; e l’uomo divenne un’anima vivente». Genesi 2:7.
Anche su questo punto è opportuno lasciare che siano i rappresentanti dell’opinione popolare a definire la
loro posizione. Il professor Mattison, riguardo al versetto appena citato, afferma:
«Che questo atto fosse l’infusione di una natura spirituale nel corpo di Adamo è evidente dalle seguenti considerazioni: l’espressione “soffio di vita” è resa con “soffi di vita” da tutti gli studiosi ebrei. Non solo iniziò allora la vita animale, ma anche un’altra vita superiore che lo costituiva non solo un semplice animale, ma un'”anima vivente”. Prima era un corpo; ora è più di un corpo, è un’anima e un corpo uniti. Se prima era un'”anima”, come avrebbe potuto diventarlo con l’ultimo atto della creazione? E se prima non era un’anima, ma ora lo è diventato, allora l’anima deve essere stata aggiunta alla sua precedente natura materiale». [1]
Il dottor Clarke, in Genesi 2:7, come già citato, dice:
“Nel modo più chiaro, Dio ci mostra che l’uomo è un essere composto, dotato di un corpo e di un’anima creati in modo distinto e separato: il corpo dalla polvere della terra, l’anima immediatamente soffiata da Dio stesso”.
Allo stesso scopo, si veda il ragionamento di Landis, Clark (D. W.) e altri. Consapevoli dell’importanza che riveste per il loro sistema il mantenimento di questa interpretazione, essi la sostengono con grande coerenza, mettendo in campo tutte le loro forze. È la roccaforte delle loro opere e non si può biasimarli se non sono disposti a cederla senza una lotta decisiva. Perché se non c’è nulla nella testimonianza ispirata della creazione dell’uomo, quella testimonianza che si propone di darci una visione corretta della sua natura. Dimostrando che egli è dotato di immortalità, il loro sistema non solo viene scosso dalle fondamenta, ma le fondamenta stesse vengono spazzate via completamente.
Il punto vitale, su cui concentrano tutte le loro energie, è in qualche modo quello di dimostrare che un’entità distinta, una parte intelligente, un’anima immortale, fu avvicinata a quel corpo mentre giaceva lì perfetto nella sua organizzazione, e vi fu inserita, e poi immediatamente cominciò attraverso gli occhi di quel corpo a vedere, attraverso le sue orecchie a sentire, attraverso le sue labbra a parlare e attraverso i suoi nervi a sentire. Domanda: questa anima era in grado di svolgere tutte queste funzioni prima di entrare nel corpo? Se sì, perché spingerla dentro questa prigione? Se no, sarà in grado di svolgerle dopo aver lasciato il corpo?
Si ricorre a pesanti espedienti retorici a favore di questa anima sovrapposta. Si evocano figure di bellezza per sostenere l’argomento. Si riversa su di esso una valanga di fiori per adornarlo.
forza, o forse per nascondere la sua debolezza. Ma quando cerchiamo la logica, scopriamo che è una catena di sabbia. Proprio nel punto critico, l’argomentazione non riesce a collegarsi; e così, dopo tutto il loro sforzo, dopo tutti i loro voli altisonanti e il loro sudato lavoro, la loro conclusione si rivela un’ipotesi vuota. Perché? Perché stanno cercando di raggiungere un risultato che dipende dal testo per essere stabilito, ma che il testo contraddice direttamente. Il racconto non dice che Dio formò un corpo e vi mise dentro un’anima aggiunta, per usare quel corpo come strumento; ma formò l’uomo dalla polvere. Ciò che fu formato dalla polvere era l’uomo stesso, non semplicemente uno strumento che l’uomo avrebbe usato una volta che vi fosse stato messo dentro. Adamo era essenzialmente un uomo prima che gli fosse impartito il soffio vitale, così come lo era dopo quell’evento. La differenza era questa: prima era un uomo senza vita, dopo era un uomo vivente. Gli organi erano tutti lì, pronti per la loro corretta funzione. Serviva solo il principio vitalizzante del soffio vitale per metterli in moto. Questo arrivò, e i polmoni cominciarono a espandersi, il cuore a battere, il sangue a scorrere e gli arti a muoversi; allora si manifestarono tutti i fenomeni dell’azione fisica vitale; anche il cervello cominciò ad agire e si manifestarono tutti i fenomeni dell’azione mentale: percezione, pensiero, memoria, volontà, ecc.
Il motore è un motore prima che venga applicata la forza motrice. I bulloni, le barre, i cilindri, i pistoni, le manovelle, gli alberi e le ruote sono tutti lì. Le parti progettate per muoversi sono pronte per l’azione. Ma tutto è silenzioso e immobile. Applicate il vapore e esso prende vita, per così dire, e dà sfoggio di tutta la sua meravigliosa velocità e potenza.
Così è per l’uomo. Quando gli fu impartito il soffio vitale, che come abbiamo visto è stato dato in comune a tutta la creazione animale, fu semplicemente applicato ciò che mise in moto la macchina. Non fu aggiunta alcuna organizzazione separata e indipendente, ma avvenne un cambiamento nell’uomo stesso. L’uomo divenne qualcosa, o raggiunse una condizione che prima non aveva raggiunto. Il verbo “divenire” è definito da Webster come “passare da uno stato a un altro. Entrare in uno stato o in una condizione mediante un cambiamento da un altro stato o condizione, o assumendo o ricevendo nuove proprietà o qualità, materia aggiuntiva o un nuovo carattere”. E Genesi 2:7 viene poi citato come illustrazione di questa definizione. Ma si vedrà che nessuna di queste definizioni corrisponde all’idea popolare dell’anima sovrapposta; poiché essa non è considerata semplicemente un cambiamento nella condizione di Adamo, o una nuova proprietà o qualità del suo essere, o un’aggiunta di materia, o un nuovo carattere, ma un’entità separata e indipendente, capace, senza l’aiuto di un’esistenza superiore, di esistere con essa. Il ragazzo diventa un uomo, la ghianda una quercia, l’uovo un’aquila, la crisalide una farfalla; ma le capacità di cambiamento sono tutte insite nell’oggetto che lo subisce. Un’anima sovrapposta e indipendente non avrebbe potuto essere inserita nell’uomo, e non si potrebbe dire che egli sia diventato quell’anima. Eppure si dice di Adamo che, ricevendo il soffio vitale, divenne un’anima vivente. Un motore viene inserito in una nave e con la sua potenza la spinge sulla superficie del mare; ma la nave, ricevendo il motore, non diventa il motore, né il motore diventa la nave. Nessun sofisma, nemmeno dalle profondità più oscure della sua alchimia, può dare alla parola “diventare” una definizione che le attribuisca, applicata a qualsiasi tipo di corpo, il significato di aggiunta di un’organizzazione distinta e separata a quel corpo.
Alla domanda del professor Mattison: “Se era un’anima prima, allora come ha potuto diventarlo con l’ultimo atto della creazione?”, si può rispondere: L’antitesi non si basa sulla parola “anima”, ma sulla parola “vivente”. Ciò diventerà evidente cercando di leggere il passo senza questa parola: “E il Signore Dio soffiò nelle sue narici il respiro della vita; e l’uomo divenne un’anima”. Non è così. Egli divenne un’anima vivente. Prima era un’anima, ma non un’anima vivente. Parlare in questo modo di un’anima senza vita può provocare in alcuni un sorriso di scherno; tuttavia, gli ebrei usavano questi termini. (Vedi Numeri 6:6 Cadavere, lo stesso in Levitico 21:11; Numeri 19:13; Aggeo 2:13).
Kitto, nella sua Enciclopedia religiosa, alla voce Adamo, dice:
“E Dio Jahvè plasmò l’uomo (in ebraico, l’Adam) dalla polvere della terra, soffiò nelle sue narici il respiro della vita e l’uomo divenne un animale vivente. Alcuni dei nostri lettori potrebbero essere sorpresi dal fatto che abbiamo tradotto nephesh chaiyah con “animale vivente”. Ci sono buoni interpreti e predicatori che, confidando nella traduzione comune “anima vivente”, hanno sostenuto che qui si allude a una preminenza distintiva rispetto agli animali inferiori, in quanto dotato di uno spirito immateriale e immortale. Ma, per quanto vera sia questa distinzione, e sostenuta da abbondanti argomenti sia dalla filosofia che dalle Scritture, agiremmo in modo infedele se supponessimo che essa sia contenuta o implicita in questo passo”.
Gli abbondanti argomenti sia della filosofia che delle Scritture a favore dello spirito immortale dell’uomo possono essere più difficili da trovare di quanto molti suppongano. Ma questa ammissione che nulla del genere è implicito in questo passo è un gratificante trionfo della critica equa e sincera su un dogma religioso molto popolare, ma del tutto infondato.
Ma non siamo lasciati al nostro ragionamento su questo punto, perché l’ispirazione stessa ci ha fornito un commento sul passo in questione; e certamente è sicuro lasciare che uno scrittore ispirato spieghi le parole di un altro.
Paolo, in 1 Corinzi 15:44 e seguenti, contrappone il primo Adamo al secondo, e il nostro stato presente a quello futuro. Egli dice: «C’è un corpo naturale e c’è un corpo spirituale. E così è scritto: Il primo uomo, Adamo, fu fatto anima vivente; l’ultimo Adamo fu fatto spirito vivificante». Qui Paolo si riferisce direttamente ai fatti riportati in Genesi 2:7. Nel versetto 47 ci dice la natura di quest’uomo che fu fatto anima vivente: «Il primo uomo è dalla terra, Adamo; il secondo uomo è dal cielo, il Signore». Nel versetto 49 dice: «E come abbiamo portato l’immagine del terreno, siamo stati, come Adamo, anime viventi, così porteremo anche l’immagine del celeste», quando i nostri corpi saranno modellati a somiglianza del suo corpo glorioso. Filippesi 3:21. In 1 Corinzi 15:50,53 ci spiega perché è necessario che ciò avvenga e come sarà realizzato: «Ora vi dico questo, fratelli: la carne e il sangue non possono ereditare il regno di Dio, né la corruzione eredita l’incorruttibilità». «Poiché questo corruttibile deve rivestirsi di incorruttibilità, e questo mortale deve rivestirsi di immortalità».
Mettendo insieme tutte queste dichiarazioni, cosa otteniamo? Abbiamo un’affermazione molto esplicita che questo primo uomo, questa anima vivente che era Adamo, era della terra, terreno, non portava l’immagine del celeste nella sua libertà da una natura decadente, non possedeva quell’incorruttibilità senza la quale non possiamo ereditare il regno di Dio, ma era completamente mortale e corruttibile. Se le persone accettassero il vero significato di queste parole chiare e significative dell’apostolo su questa questione, non solo si porrebbe fine a tutte le controversie sul testo in esame, ma rimarrebbe poco spazio, almeno secondo gli insegnamenti delle Scritture, per sostenere l’immortalità naturale dell’uomo.
Ma il termine “anima vivente”, come il soffio vitale, è applicato a tutti gli ordini della creazione animata; agli animali e ai rettili così come all’uomo. Le parole ebraiche sono nephesh; e queste parole sono applicate quattro volte nel primo capitolo della Genesi agli ordini inferiori degli animali: Genesi 1:20,21,24,30. Su Genesi 1:21, il dottor Adam Clarke offre questo commento:
“Nephesh chaiyah: un termine generico per indicare tutte le creature dotate di vita animale, in qualsiasi delle sue infinite gradazioni, dall’elefante semi-razionale alla stupida patata, o ancora più in basso, al polipo, che sembra condividere in egual misura la vita vegetale e quella animale”.
Questo è un commento prezioso sul significato di queste parole. Avrebbe notevolmente migliorato l’utilità di tale informazione se ci avesse detto che le parole «anima vivente», applicate all’uomo in Genesi 2:7, sono le stesse parole che vengono tradotte con «creature viventi» e applicate agli ordini inferiori di animali nel capitolo 1.
Il professor Bush, nelle sue note su Genesi 2:7, dice:
“La frase ‘anima vivente’ è ripetutamente applicata nella narrazione precedente agli ordini inferiori di animali, che non sono considerati dotati di un’anima nel senso in cui tale termine è applicato all’uomo. Sembrerebbe quindi significare la stessa cosa quando si parla dell’uomo e quando si parla delle bestie, vale a dire un essere animato, una creatura dotata di vita e sensibilità, capace di svolgere tutte le funzioni fisiche che contraddistinguono gli animali, come mangiare, bere, camminare, ecc. In effetti, potrebbe
Va osservato che le Scritture in genere forniscono prove molto meno esplicite dell’esistenza in uomo di un principio senziente e immateriale, capace di vivere e agire separatamente dal corpo, di quanto si supponga di solito. E non c’è nulla nel termine “vivente” che implichi che la vita di cui Adamo era allora dotato sarebbe continuata per sempre; poiché si dice che queste anime viventi muoiano. Apocalisse 16:3: “E ogni anima vivente morì nel mare”. Che questo significhi gli uomini che navigavano sulla sua superficie o gli animali che vivevano nelle sue acque, è ugualmente pertinente per dimostrare che ciò che è designato dal termine “anima vivente”, qualunque cosa sia, è
soggetti alla morte. Sconvolti dal fatto (e incapaci di nasconderlo) che il termine “anima vivente” sia applicato allo stesso
modo a tutti gli animali, i sostenitori dell’immortalità dell’uomo si impegnano quindi a rendere la parola “divenne” il fulcro della loro argomentazione. L’uomo divenne un’anima vivente, ma non si dice che le bestie “divennero” tali; quindi questo deve denotare l’aggiunta di qualcosa all’uomo che gli animali non hanno ricevuto. E nella loro ansia di far apparire questo, inseriscono surrettiziamente l’idea che la vita animale dell’uomo deriva dalla polvere della terra, e che qualcosa di natura superiore è stato impartito all’uomo dal soffio vitale che gli è stato infuso e dall’anima vivente che egli è diventato. Così il signor Landis, nella sua opera “L’immortalità dell’anima”, a pagina 141, dice: “Quindi qualcosa doveva essere aggiunto alla mera vita animale derivata dalla polvere della terra”. [2] Ora, il signor L. dovrebbe sapere, e sapendolo, dovrebbe avere la sincerità di ammettere che nessuna vita deriva dalla polvere della terra. Tutta la vita che Adamo aveva gli era stata impartita dal soffio vitale che Dio soffiò nelle sue narici, lo stesso respiro che tutti gli animali viventi, indipendentemente da come lo ottennero, possedevano così come lui.
Non si può dare abbastanza enfasi alla parola “divenne”, perché tutto ciò che è chiamato anima vivente deve essere diventato tale attraverso un qualche processo. Qualunque cosa fosse o sia, prima è diventata ciò che era o è.
Prendiamo il caso di Eva. Ella fu formata da una costola di Adamo, fatta di materia preesistente. Non si dice di lei che Dio le soffiò nelle narici il soffio vitale, o che ella divenne un’anima vivente; eppure nessuno sostiene che la sua natura fosse essenzialmente diversa da quella di Adamo, al quale era associata come compagna adeguata.
E si vedrà inoltre che questa parola “divenne” non può avere alcun valore nell’argomentazione a meno che non si stabilisca prima come verità il principio assurdo che tutto ciò che diventa qualcosa deve rimanere per sempre ciò che è diventato. Ricordiamo che la questione che ci occupa è se l’anima dell’uomo sia immortale e vivrà per sempre nonostante tutte le contingenze. Egli potrebbe raggiungere una certa condizione e poi perderla di nuovo. Il fatto che l’abbia raggiunta non proverebbe che la manterrà per sempre. (Vedi l’argomento sull’uso della parola “immagine” nel Nuovo Testamento, presentato nella prima parte di questo capitolo). Ora, se si ammettesse (cosa che non è) che l’uomo, diventando un'”anima vivente”, fosse esente dalla morte fintanto che manteneva quella posizione, la questione reale e vitale se debba rimanere sempre tale rimarrebbe comunque irrisolta.
Non è necessario ricordare al lettore che lo scopo principale di questo studio sulla natura e il destino dell’uomo è quello di accertare ciò che la Bibbia insegna su questa questione. E poiché la Bibbia è la nostra unica fonte di insegnamento, la sua testimonianza deve essere l’ultima fonte di appello. Abbiamo visto che né nella narrazione della creazione dell’uomo, né in nessuna delle espressioni usate a questo proposito, vi è alcuna prova che l’uomo sia per natura immortale. Ma non è possibile che, nell’uso dei termini “immortale” e “immortalità”, essa affermi da qualche parte che l’uomo è immortale, o almeno gli attribuisca l’immortalità? Sarebbe del tutto naturale supporre che, se l’uomo fosse immortale, la Bibbia annunciasse da qualche parte un fatto così importante. Chiediamoci quindi come la Bibbia utilizza questi termini, immortale e immortalità. Con quale frequenza li usa? A chi li applica? A chi attribuisce l’immortalità? Lo afferma dell’uomo o di una parte di lui?
Se qualcuno, senza aprire la Bibbia, cercasse di formarsi un’opinione sui suoi insegnamenti dalla fraseologia corrente della teologia moderna, non concluderebbe forse che essa è piena di dichiarazioni nei termini più espliciti, secondo cui l’uomo possiede un’anima immortale e uno spirito immortale? La letteratura religiosa popolare di oggi, che pretende di essere un vero riflesso delle dichiarazioni della parola di Dio, è piena di queste espressioni. Esse escono con disinvoltura dalle labbra degli insegnanti religiosi. Vengono diffuse dalla stampa religiosa. Entrano nei sermoni e nelle preghiere ortodosse come elementi essenziali. Sono invocate come fonte inesauribile di conforto e consolazione per coloro che piangono la perdita di amici a causa della morte. Ci viene detto che coloro che vanno nella tomba non sono morti, perché ci viene detto in tono poetico: «Non c’è morte; ciò che sembra tale è solo una transizione»; essi sono solo passati a un altro stato dell’essere, sono solo andati avanti. Poiché l’anima è immortale, lo spirito non muore mai e non può cessare nemmeno per un istante la sua esistenza cosciente.
Tutto questo va bene, a condizione che la Bibbia garantisca tali affermazioni. Ma è tutt’altro che sicuro concludere senza un esame che la Bibbia le garantisca. Chiunque abbia letto la storia della Chiesa sa che essa non è altro che una cronaca dei continui tentativi del grande nemico di ogni verità di corrompere le pratiche dei professori del cristianesimo. E di pervertire e oscurare i semplici insegnamenti della parola di Dio con le assurdità e il misticismo della mitologia pagana. È stato solo grazie alla massima vigilanza che qualsiasi istituzione cristiana è stata preservata, o qualsiasi dottrina cristiana salvata, libera da parte della corruzione dei grandi sistemi di false religioni che hanno sempre tenuto la maggior parte della famiglia umana nelle loro catene di oscurantismo e superstizione. E se si accusano i credi delle numerose sette protestanti di contenere molti dogmi non scritturali, è solo ciò che ognuna di esse fa in riferimento a tutte le altre.
Passiamo quindi alla legge e alla testimonianza. Cosa dicono le Scritture sul tema dell’immortalità? Si prega il lettore di prendere nota di tre fatti e della conclusione che inevitabilmente ne deriva:
FATTO 1
I termini immortale e immortalità non compaiono nell’Antico Testamento, né nella nostra versione inglese né nell’originale ebraico. Tuttavia, in Genesi 3:4 c’è un’espressione che forse ha un significato equivalente e che è stata pronunciata in riferimento alla razza umana, ovvero: «Non morirai affatto». Ma sfortunatamente per i credenti nell’immortalità naturale, questa dichiarazione proviene da qualcuno che nessuno vorrebbe riconoscere come autore del proprio credo. È ciò che il Diavolo disse a Eva, il terribile inganno con cui ottenne la sua caduta, portando così la morte nel mondo e tutte le nostre sofferenze. Ma il Nuovo Testamento non colma questa omissione apparentemente imperdonabile dell’Antico Testamento, affermando più volte che tutti gli uomini hanno l’immortalità?
Ricordando, lettore attento, le molte volte che hai sentito e letto che tutti gli uomini possedevano un’anima immortale, quante volte pensi che il Nuovo Testamento dichiari che tu hai un’anima immortale? Cento volte? No. Cinquanta? No. Dieci? No. Cinque? No. Due volte? No! UNA VOLTA? NO!! Il Nuovo Testamento non applica quindi il termine immortale a nulla? Sì, e questo ci porta a:
FATTO 2
Il termine immortale è usato solo una volta nel Nuovo Testamento, nella versione inglese, e viene applicato a Dio. Il passo è il seguente: 1 Timoteo 1:17: «Ora, al Re eterno, immortale,
invisibile, l’unico Dio saggio, siano onore e gloria nei secoli dei secoli. Amen». La parola originale, tuttavia, (aphthartos) da cui è tradotto immortale, ricorre in altri sei casi nel Nuovo
Testamento, in ognuno dei quali è resa con incorruttibile. La parola è definita da Greenfield come «Incorruttibile, immortale, imperituro, eterno, duraturo». Di seguito è riportato un elenco completo dei testi in cui è presente:
APHTHARTOS (IMMORTALE).
Romani 1:23, la gloria dell’incorruttibile Dio. 1 Corinzi 9:25, una corona corruttibile; ma noi una incorruttibile. 15:52, i morti risusciteranno incorruttibili. 1 Timoteo 1:17, il Re eterno, immortale, invisibile. 1 Pietro 1:4, a un’eredità incorruttibile. 1 Pietro 2:3, non da seme corruttibile, ma incorruttibile. 3: 4, ciò che non è corruttibile.
Secondo questi riferimenti, si vedrà che questa parola è usata, in primo luogo, in Romani 1:23, per descrivere Dio: «E hanno cambiato la gloria dell’incorruttibile Dio in un’immagine simile all’uomo corruttibile, agli uccelli, ai quadrupedi e ai rettili». Qui l’uomo è posto in contrasto con Dio. Dio è incorruttibile, o immortale, ma l’uomo è corruttibile, o mortale.
È usato in 1 Corinzi 9:25 per descrivere, non l’anima dell’uomo, ma la corona celeste del vincitore: «E chiunque lotta per la vittoria è temperante in tutte le cose. Ora, essi lo fanno per ottenere una corona corruttibile, ma noi una incorruttibile».
È usato in 1 Corinzi 15:52 per descrivere i corpi immortali dei redenti: «In un istante, in un batter d’occhio, al suono dell’ultima tromba. Perché la tromba suonerà e i morti risusciteranno incorruttibili, e noi saremo trasformati».
È usato in 1 Timoteo 1:17 per descrivere Dio, come già citato.
È usato in 1 Pietro 1:4 per descrivere l’eredità riservata in cielo per il vincitore: «A un’eredità incorruttibile, immacolata e immarcescibile, conservata nei cieli per voi». Finora nell’elenco non c’è nulla che riguardi un’anima immortale.
È usato in 1 Pietro 1:23 per descrivere il principio secondo cui la rigenerazione è operata in noi: «Essendo nati di nuovo, non da seme corruttibile, ma incorruttibile, mediante la parola di Dio, che vive e rimane in eterno».
È usato in 1 Pietro 3:4 per descrivere l’ornamento celeste che tutti dovrebbero sforzarsi di ottenere: «Ma sia l’uomo nascosto nel cuore, in ciò che non è corruttibile, cioè l’ornamento di uno spirito mite e tranquillo, che è di grande valore agli occhi di Dio».
E questi sono tutti i casi in cui viene usato. In nessuno di essi viene applicato all’uomo o a una parte di lui, come un possesso naturale. Ma l’ultimo testo non afferma forse che l’uomo possiede uno spirito immortale? È vero che le parole “incorruttibile” e “spirito” compaiono entrambe nello stesso versetto, ma non sono vicine, poiché tra di esse si frappongono un altro sostantivo e i suoi aggettivi; inoltre non sono nella stessa posizione, poiché “incorruttibile” è al dativo e “spirito” al genitivo. Non sono dello stesso genere, poiché “incorruttibile” è maschile o femminile e “spirito” è neutro. Che cosa è di grande valore agli occhi di Dio? L’ornamento di uno spirito mite e tranquillo. Qual è la natura di questo ornamento? Non è distruttibile come la corona d’alloro, gli abiti ricchi, l’oro e le gemme con cui l’uomo non santificato cerca di adornarsi; ma è incorruttibile, una disposizione modellata dallo Spirito di Dio, alcuni dei frutti di quell’albero celeste che Dio apprezza. L’uomo possiede per natura questo ornamento incorruttibile, questo spirito mite e tranquillo? No, perché siamo esortati a procurarci e ad adottare questo invece dell’altro. Questo e solo questo, afferma il testo. Dire che questo testo dimostra che l’uomo possiede uno spirito immortale non è più coerente né logico che dire che Paolo dichiara che l’uomo ha un’anima immortale, perché nella sua prima epistola a Timoteo (capitolo 1:17) usa la parola immortale e nella sua prima epistola ai Tessalonicesi (capitolo 5:23) usa la parola «anima». L’argomentazione sarebbe la stessa in entrambi i casi.
FATTO 3
La parola immortalità compare solo cinque volte nel Nuovo Testamento, nella nostra versione inglese. Di seguito sono riportati gli esempi: –
In Romani 2:7 è presentata come qualcosa che dobbiamo cercare con perseveranza nel bene: “A coloro che con perseveranza nel bene cercano gloria, onore e immortalità [Dio renderà], la vita eterna”. Questo dimostra che qui non possediamo l’immortalità; perché se la possedessimo, come potremmo essere
esortati a cercarla? In 1 Corinzi 15:53-54: è usato due volte per descrivere ciò che questo mortale deve indossare prima di
poter ereditare il regno di Dio: «Poiché questo corruttibile deve rivestirsi di incorruttibilità, e questo mortale deve rivestirsi di immortalità. Quando poi questo corruttibile avrà rivestito l’incorruttibilità, e questo mortale avrà rivestito l’immortalità, allora si realizzerà la parola che è scritta: “La morte è stata sommersa nella vittoria”.»
In 1 Timoteo 6:16 è applicato a Dio, e viene fatta la dichiarazione radicale che solo lui lo possiede: «Il solo che possiede l’immortalità, che abita una luce inaccessibile, che nessuno ha visto né può vedere; a lui siano onore e potenza eterna. Amen».
In 2 Timoteo 1:10 ci viene detto da quale fonte riceviamo la vera luce al riguardo, il che esclude per sempre l’affermazione che la ragione o la scienza possano dimostrarla, o che gli oracoli del paganesimo possano farcela conoscere. «Ma ora è stata manifestata mediante l’apparizione del nostro Salvatore Gesù Cristo, che ha abolito la morte e ha portato alla luce la vita e l’immortalità attraverso il Vangelo».
In che modo Cristo ha portato alla luce la vita e l’immortalità? Risposta: abolendo la morte. Senza questo non ci sarebbe potuta essere né vita né immortalità, poiché il genere umano era irrimediabilmente condannato alla morte a causa del peccato. Allora, con quali mezzi e per chi ha abolito la morte? Risposta: «L’ha abolita morendo per l’uomo e risorgendo, vincitore sulla morte. E ha compiuto quest’opera solo per coloro che l’accetteranno attraverso di lui; perché tutti coloro che rifiuteranno il suo aiuto offerto, incontreranno alla fine lo stesso destino che sarebbe stato il destino di tutti se Cristo non avesse mai intrapreso l’opera di redenzione per nostro conto. Così, attraverso il Vangelo – la buona novella della salvezza mediante le sue sofferenze e la sua morte – egli ha portato alla luce il fatto che non tutti gli uomini possiedono per natura l’immortalità, ma che è stata aperta una via attraverso la quale possiamo finalmente ottenere questo dono inestimabile.
Come per la parola “immortale”, così anche per la parola immortalità; essa ricorre in greco, in alcuni casi, dove non è tradotta con immortalità nella versione inglese. Ci sono due parole da cui deriva il termine inglese. Queste sono athanasia e aptharsia. La prima, athanasia, è definita da Greenfield e Robinson semplicemente come “immortalità” ed è tradotta in questo modo in ogni caso. Compare solo tre volte, e i seguenti sono gli esempi del suo utilizzo.
ATHANASIA (IMMORTALITÀ)
1 Corinzi 15:53, Dovremo rivestirci di immortalità. 1 Corinzi 15:54, avranno rivestito l’immortalità. 1 Timoteo 6:16, che solo possiede l’immortalità. L’ultima parola, aptharsia, è definita dalle stesse autorità come incorruttibilità, incorruttibilità; per
implicazione, immortalità. Di seguito è riportato un elenco completo dei testi in cui compareAPHTHARSIA (IMMORTALITÀ).
Romani 2:7. Cercate la gloria, l’onore e l’immortalità. 1 Corinzi 15:42, è risorto nell’incorruttibilità. 1 Corinzi 15:50, né la corruzione eredita l’incorruttibilità. 1 Corinzi 15:53, deve rivestirsi di incorruttibilità. 1 Corinzi 15:54, avrà rivestito l’incorruttibilità. Efesini 6:24, amate il nostro Signore Gesù Cristo con sincerità. 2 Timoteo 1:10, ha portato alla luce la vita e l’immortalità. Tito 2: 7, gravità, sincerità.
Oltre alle osservazioni già fatte su Romani 2:7 e 2 Timoteo 1:10, dove questo termine è reso, nella nostra versione, con “immortalità”, possiamo aggiungere che in 1 Corinzi 15:42 si riferisce al corpo dopo la risurrezione dai morti. E nei versetti 50, 53 e 54 dello stesso capitolo, è quell’incorruttibilità che non può essere ereditata dalla corruzione. Cioè dalla nostra attuale condizione mortale. Ed è ciò che questo corruttibile deve rivestire prima che possiamo entrare nel regno di Dio. In Efesini 6:24 è usato per descrivere l’amore che dovremmo portare a Cristo, e in Tito 2:7 la qualità della dottrina che dovremmo sostenere; in entrambi i casi è tradotto con “sincerità”.
Ora abbiamo davanti a noi tutte le testimonianze della Bibbia relative all’uso delle parole immortale e immortalità. Lungi dall’essere applicati all’uomo, questi termini sono usati, come in Romani 1:23, per sottolineare il
contrasto tra Dio e l’uomo. Dio è incorruttibile, o immortale; l’uomo è corruttibile, o mortale. Ma se l’uomo reale, l’essere essenziale, consiste in un’anima incorruttibile, uno spirito immortale, anche lui è incorruttibile sotto questo aspetto, e questo contrasto non potrebbe essere tracciato. L’immortalità ci viene presentata come un oggetto di speranza che dobbiamo cercare, una dichiarazione che sarebbe una frode e un inganno se già la possedessimo. La parola è usata per distinguere tra oggetti celesti ed eterni e quelli terreni e decadenti. Alla luce di questi fatti, nessuna mente sincera può dissentire dalla seguente confusione. Per quanto riguarda l’uso dei termini immortale e immortalità, la Bibbia non dice in nessun punto che l’uomo è immortale; non dice in nessun punto che egli possiede l’immortalità. E non contiene alcuna prova che egli abbia nella sua natura alcun principio incorruttibile e immortale, ma afferma ovunque proprio il contrario, applicando questi termini in ogni caso ad altri oggetti.
La discussione su Genesi 2:7 (come nelle pagine precedenti) ci pone direttamente di fronte alla questione: cosa si intende con i termini anima e spirito, applicati all’uomo? I credenti nell’immortalità incondizionata sottolineano trionfalmente il fatto che i termini anima e spirito sono applicati agli esseri umani e sembrano considerare questo come la risposta definitiva alla questione, ponendo una barriera insormontabile a ogni ulteriore discussione. Ciò deriva semplicemente dal fatto che non esaminano la questione con sufficiente approfondimento per rendersi conto che tutto ciò che mettiamo in discussione in questo caso è la definizione popolare data a questi termini. Non neghiamo che esistano un’anima e uno spirito propri dell’uomo; diciamo solo che se i nostri amici dimostreranno che la Bibbia attribuisce loro in qualche punto il significato che la teologia moderna ha loro attribuito, colmeranno quella che finora è stata una lacuna perpetua e risolveranno per sempre questa controversia. Il problema è che gli uomini prendono in prestito dalla filosofia pagana e dalla loro immaginazione il concetto di un’entità immateriale e immortale e la chiamano anima; poi, quando trovano il termine usato nella Bibbia, gli attribuiscono la loro definizione e considerano la questione risolta. Questo non solo è illogico, ma anche malvagio.
Cosa ci dicono i teologi sul significato di questi termini? Buck, nel suo dizionario teologico, afferma: «Anima, quella sostanza o principio vitale, immateriale e attivo nell’uomo grazie al quale egli percepisce, ricorda, ragiona e vuole». Riguardo allo spirito, dice: «Un essere o un’intelligenza incorporea; in questo senso si dice che Dio è uno spirito, così come lo sono gli angeli e l’anima umana». Riguardo all’uomo, afferma: «Le parti costitutive ed essenziali dell’uomo create da Dio sono due, il corpo e l’anima. L’una è stata creata dalla polvere, l’altra è stata infusa in lui». Questa anima, aggiunge, «è una sostanza spirituale»; poi, apparentemente non sentendosi del tutto sicuro nel definire sostanza ciò che egli stesso definisce immateriale, la confonde dicendo «sussistenza», e aggiunge «immateriale, immortale».
Questa posizione deve sembrare piuttosto criticabile. Secondo questa definizione di anima, come si può negarla agli animali inferiori? Essi infatti percepiscono, ricordano, ragionano e hanno volontà. E se spirito significa anche «anima umana», sorge la domanda: l’uomo ha due elementi immortali nella sua natura? La Bibbia infatti applica entrambi i termini allo stesso tempo. Paolo, ai Tessalonicesi, dice: «E prego Dio che tutto il vostro spirito, anima e corpo siano conservati irreprensibili fino alla venuta del nostro Signore Gesù Cristo». Paolo usa qui una tautologia, applicando all’uomo due termini che significano la stessa cosa? Sarebbe un’accusa grave contro la sua ispirazione. Allora l’uomo ha due parti immortali, l’anima e lo spirito? Questo sarebbe evidentemente esagerato, perché, dove uno è sufficiente, due sono un peso. E inoltre: secondo questa ipotesi, queste due parti immortali esisterebbero nell’aldilà come due esseri indipendenti e separati?
Essendo questa idea assurda, rimane ancora una domanda. Quale delle due è la parte immortale ? È l’anima o lo spirito? Non possono essere entrambe; e per noi non ha importanza quale delle due sia scelta. Ma vogliamo sapere quale sia la decisione tra le due. Se si dice che ciò che chiamiamo anima è la parte immortale, allora testi come Ecclesiaste 12:7: «Lo spirito tornerà a Dio che lo ha dato» E Luca 23:46: “Nelle tue mani affido il mio spirito”, ecc., devono essere abbandonati come prova di una tale parte immortale. Perché questi testi non usano il termine anima. D’altra parte, se si sostiene che è lo spirito la parte immortale, allora testi come Genesi 35:18: «E avvenne che, mentre la sua anima se ne andava (perché morì)» e 1 Re 17:21: «Ritorni in lui l’anima di questo bambino», devono essere abbandonati come favorevoli all’immortalità dell’uomo, poiché non utilizzano il termine spirito.
Inoltre, se il corpo e l’anima sono entrambi parti essenziali dell’uomo, come afferma il signor B., come possono esistere entrambi come esseri distinti, coscienti e perfetti senza l’altro?
Prevedendo queste difficoltà, Smith, nel suo Dizionario biblico, distingue tra anima e spirito, in questo modo:
“Anima (in ebraico nephesh). Una delle tre parti di cui si credeva anticamente fosse composto l’uomo. Il Termine talvolta usato per indicare il principio vitale, talvolta il principio senziente, ovvero la sede dei sensi, dei desideri, degli affetti, degli appetiti e delle passioni. In quest’ultimo senso, si distingue dal (pneuma), la natura razionale superiore. Questa distinzione appare nella Septuaginta e talvolta nel Nuovo Testamento. 1 Tessalonicesi 5:23. Poi cita Olshausen su 1 Tessalonicesi 5:23, che dice: «Poiché mentre il verbo (anima) denota la regione inferiore dell’uomo spirituale, comprende quindi i poteri che si trovano in forma analoga anche nella vita animale, come l’intelletto, la facoltà, la memoria, l’immaginazione, include quelle capacità che costituiscono la vera vita umana».
Quindi sembra che, secondo questi esegeti, mentre l’ebraico nephesh e il greco psuche, solitamente tradotti con anima, denotano poteri comuni a tutta la vita animale, l’ebraico (ruash) e il corrispondente greco (pneuma), così spesso tradotti con spirito, significano i poteri superiori e, di conseguenza, quella
parte che si suppone essere immortale. A questi nessuno è libero di attribuire un significato arbitrario. Il loro significato deve essere
determinato dal senso in cui sono usati nella sacra scrittura; e chiunque vada oltre, fa violenza alla parola di Dio.
NEPHESH
Nephesh – Definizione. Gesenius, il lessicografo ebraico di riferimento, definisce nephesh come segue: - ”1. Respiro. 2. Lo spirito vitale, come il greco psuche e il latino anima, attraverso il quale il corpo vive;
cioè il principio della vita manifestato nel respiro”. A questo si attribuisce anche “tutto ciò che riguarda il sostentamento della vita attraverso il cibo e le bevande, e il contrario”. 3. L’anima razionale, la mente, l’animus, come sede dei sentimenti, degli affetti e delle emozioni. 4. Riguardo agli esseri viventi, agli animali in cui è presente il nephesh, la vita”.
Parkhurst, autore di un lessico greco ed ebraico, dice: –
“Come sostantivo, nehphesh è stato interpretato come indicante la parte spirituale dell’uomo, o ciò che comunemente chiamiamo la sua anima. Devo confessare che non riesco a trovare alcun passo in cui abbia indubbiamente questo significato. Genesi 35:18; 1 Re 17:21,22; Salmo 16:10 sembrano i più adatti a questo significato. Ma nehphesh, nei primi tre passaggi, non potrebbe essere tradotto più correttamente con respiro, e nell’ultimo con respirazione o struttura animale?
Taylor, autore di una concordanza ebraica, dice che nephesh “significa la vita animale, o quel principio per cui ogni animale, secondo la sua specie, vive. Genesi 1:20,24,30. Tale vita animale, per quanto ne sappiamo del suo modo di esistere, o per quanto le Scritture ci inducono a pensare, consiste nel respiro (Giobbe 41:21; 31:39) e nel sangue. Levitico 17:11,14. Questo è sufficiente come definizione. Passiamo ora al suo uso.
Nephesh come usato nelle Scritture. – La parola nephesh ricorre 745 volte nell’Antico Testamento ed è tradotta con il termine “anima” circa 473 volte. In ogni caso in cui la parola “anima” compare nell’Antico Testamento, deriva da nephesh, ad eccezione di Giobbe 30:15, dove deriva da (n’dee-bah), e Isaia 57:16, dove deriva da (n’shah-maa). Ma il semplice uso della parola “anima” non determina nulla, poiché non si può affermare che significhi una parte immortale finché non troviamo da qualche parte l’affermazione della sua immortalità.
Oltre alla parola anima, nephesh è tradotto con vita e vite, come in Genesi 1:20,30, per un totale di 118 volte. È tradotto con persona, come in Genesi 14:21, per un totale di 29 volte. È tradotto con mente, come in Genesi 23:8, per un totale di 15 volte. È tradotto con cuore, come in Esodo 23:9, per un totale di 15 volte. È tradotto con corpo o cadavere, come in Numeri 6:6, per un totale di 11 volte. È tradotto con volontà, come in Salmi 27:125, per un totale di 4 volte. È tradotto con appetito, come in Proverbi 23:2, due volte; con lussuria, come in Salmi 78:18, due volte; con cosa, come in Levitico 11:10, due volte.
Oltre a quanto sopra, è reso dai vari pronomi e dalle parole respiro, bestia, pesce, creatura, fantasma, piacere, desiderio, ecc., in quarantatre modi diversi. Nephes non è mai reso con spirito.
Nephesh È mortale. Questa anima (nephesh) è rappresentata come in pericolo di morte. Salmo 49:14,15; 89:48; Giobbe 33:18,20,22; Isaia 38:17. Si parla anche di essa come soggetta a essere distrutta, uccisa, ecc. Genesi 17:14; Esodo 31:14; Giosuè 10:30,32,35,37,39, ecc.
PSUCHE
Definizione di psuche. Greenfield dà alla psuche la seguente definizione
“Respiro; vita; cioè l’anima animale, principio della vita; Luca 12:19,20; Atti 20:10; vita; cioè lo stato di essere vivi, l’esistenza (si parla di vita naturale); Matteo 2:20; 6:25; e, per implicazione, della vita che si estende oltre la tomba; Matteo 10:39; Giovanni 12:25; per metonimia, ciò che ha vita, una creatura vivente, un essere vivente; 1 Corinzi 15:45; riferito a un uomo, una persona, un individuo; Atti 2:41”.
Il Bagster’s Analytical Greek Lexicon fornisce sostanzialmente la stessa definizione, come segue: –
“Respiro: il principio della vita animale; la vita, Matteo 2:20; un essere inanimato, 1 Corinzi 15:45; un individuo umano, l’anima, Atti 2:41; l’anima immateriale, Matteo 10:28; l’anima come sede del sentimento religioso e morale, Matteo 11:29; l’anima come sede dei sentimenti, Matteo 12:18; l’anima, l’io interiore, Luca 12:19.”
Psuche come usato nelle Scritture. La parola anima nel Nuovo Testamento deriva invariabilmente dal greco psuche, che ricorre 105 volte. È tradotta con anima 58 volte, vita 40 volte, mente 3 volte,
cuore due volte; noi una volta; e voi una volta; sei modi diversi.
RUAHH
Definizione di Ruahh. Per la definizione di questa parola ci riferiamo nuovamente a Gesenius
Ruahh come usato nelle Scritture. – Questa parola ricorre 142 volte nell’Antico Testamento. La parola spirito, in ogni suo occorrenza nell’Antico Testamento, 234 volte, deriva da questa parola, tranne che in Giobbe 26:1 e Proverbi 20:27, dove deriva da shahmah. Oltre ad essere tradotto 232 volte con spirito, è tradotto 97 volte con vento, 28 volte con respiro, 8 volte con odore, 6 volte con mente, 4 volte con soffio, ma anche con rabbia, coraggio, odore, aria, ecc. in sedici modi diversi.
Lo Spirito nel Nuovo Testamento deriva in ogni caso dal greco pneuma.
PNEUMA
Definizione di pneuma. Robinson, nel suo Lessico greco del Nuovo Testamento, definisce questa parola come significante, in primo luogo, 1. Respiro, soffio, boccata d’aria, aria in movimento. 2. Lo spirito dell’uomo; cioè lo spirito vitale, la vita, l’anima, il principio della vita che risiede nel soffio infuso negli uomini da Dio e che ritorna nuovamente a Dio. Parkhurst, nel suo Lessico greco, afferma: “Vale la pena notare che il significato carico di significato dell’antica parola inglese ghost [che in Matteo 27:50; Giovanni 19:30 e in altri novanta passaggi deriva da questa parola [pneuma] è respiro; … che ghost ha evidentemente la stessa radice di gust of wind (raffica di vento). Ed entrambe queste parole sono chiari derivati dall’ebraico, muoversi con violenza; da cui anche gust, ecc.”
Pneuma come usato nelle Scritture. Questa parola ricorre nel Nuovo Testamento 385 volte; e oltre ad essere tradotta con spirito 385 volte, è tradotta con fantasma 92 volte, vento una volta e vita una volta; quattro modi diversi.
C’è un’altra parola tradotta con spirito nell’Antico Testamento, ed è:
NASHAH-MAH
N’shah-mah, definito – Gesenius dà a questa parola le seguenti definizioni: –
N’shah-mah come usato nelle Scritture – Questa parola ricorre 24 volte nell’Antico Testamento. È tradotta 17 volte con “respiro”, 3 volte con “soffio”, due volte con “spirito”, una volta con “anima” e una volta con “ispirazione”; cinque modi diversi.
Ora abbiamo davanti a noi le definizioni e l’uso delle parole da cui sono tradotti “anima” e “spirito”. Dai fatti presentati, apprendiamo che a esse è attribuita una grande varietà di significati e che siamo liberi, ovunque ricorrano, di dare loro la definizione richiesta dal senso del contesto. Ma quando a una di queste parole è attribuito un certo significato in un punto, ciò non significa che abbia lo stesso significato in ogni altro punto.
Con una perversa distorsione su questo punto, alcuni hanno cercato di ridicolizzare i sostenitori della visione qui difesa. Quindi, quando leggiamo in Genesi 2:7 che Adamo divenne un’anima vivente, il senso richiede, e il significato della parola anima lo garantisce, che la applichiamo all’intera persona; Adamo, come essere completo, era un’anima vivente. Ma quando leggiamo in Genesi 35:18: «E avvenne che, mentre la sua anima stava per lasciare il corpo (perché moriva)», diamo alla parola, secondo un’altra delle sue definizioni, un significato più
significato più limitato e la applichiamo, con il lessicografo Parkhurst, al “soffio vitale”. Ma, stranamente, i dottori in teologia su questo punto sono scesi a banalità come la seguente: “I materialisti ci dicono che ‘anima’ significa l’uomo intero. Allora vediamo come si legge in Genesi 35:18: “E avvenne che, mentre tutto il suo essere se ne andava (perché morì)”. Oppure diranno: “I materialisti ci dicono che
anima significa respiro; allora proviamo a verificarlo in Genesi 2:7. E Adamo divenne un respiro vivente”. Un simile approccio, oltre a non rendere merito alla loro acutezza mentale, è assolutamente disastroso per tutte le loro affermazioni di sincerità e onestà nel trattare questo importante argomento. Ma nell’intero elenco di definizioni e nell’uso complessivo delle parole, non troviamo nulla che corrisponda a quella parte immateriale, indipendente, immortale, capace di un’esistenza cosciente, intelligente e attiva sia fuori dal corpo che dentro di
esso. Si noterà inoltre che alcune definizioni sono determinate dalle opinioni teologiche esistenti su questo
argomento; ad esempio, quando psuche viene definito come l’anima immateriale e Matteo 10:28 viene citato per dimostrarlo. Quando esamineremo quel passo, scopriremo che non è possibile riferirsi a qualcosa di così immateriale. Ma va sottolineato che in tutte le definizioni delle parole “anima” e “spirito”, e in tutti i casi in cui sono usate nelle Scritture, esse non sono mai descritte o indicate come esistenti o capaci di esistere senza un corpo. Il dottor Me Cullock afferma: “Non esiste alcuna parola nella lingua ebraica che significhi anima o spirito nel senso tecnico di qualcosa di distinto dal corpo”.
E ora vorremmo richiamare l’attenzione del lettore su un altro fatto straordinario, la cui importanza non potrà non apprezzare. Vogliamo sapere se questa anima, o spirito, è immortale. Le parole ebraiche e greche da cui sono tradotte, come abbiamo visto, compaiono nella Bibbia millesettecento volte. Sicuramente, almeno una volta in quella lunga lista, ci verrà detto che l’anima è immortale, se questa è la sua alta prerogativa. Mille settecento volte ci chiediamo se l’anima sia mai stata definita immortale o lo spirito immortale. E la risposta invariabile e schiacciante che incontriamo è: «Mai!». Da nessuna parte, nonostante sia stata usata centinaia di volte, l’anima è definita immortale nella sua natura, né lo spirito immortale. Fatto strano e inspiegabile, se l’immortalità è un attributo inseparabile dell’anima e dello spirito!
A volte si cerca di schivare la forza di questo fatto dicendo che l’immortalità dell’anima, come quella di Dio, è data per scontata. Noi rispondiamo: l’immortalità di Dio non è data per scontata. Anche se potesse essere data per scontata, se qualcosa potesse esserlo, tuttavia è affermato direttamente che Dio è immortale. «Ora al Re eterno, immortale», ecc., 1 Timoteo 1:17; «Il Re dei re e Signore dei signori, che solo possiede l’immortalità», ecc. 1 Timoteo 6:15,16. Che i sostenitori dell’immortalità naturale dell’anima producano ora un testo in cui si dice che essa ha l’immortalità, come si dice che Dio l’ha (1 Timoteo 6:16), o in cui si dice che è immortale, come si dice che Dio lo è (1 Timoteo 1:17), e la questione sarà risolta. Ma questo non può essere fatto; e l’ignobile “argomento” dato per scontato cade morto a terra.
ESAME DI TUTTI I TESTI DELLA BIBBIA IN CUI IL TERMINE “SPIRITO” È USATO IN MODO TALE DA DIMOSTRARE CHE PUÒ ESISTERE IN UNO STATO COSCIENTE SEPARATO DAL CORPO E CHE È IMMORTALE.
Il primo di questi è la dichiarazione spesso citata di Salomone, secondo cui
Ecclesiaste 12:7: «Allora la polvere tornerà alla terra com’era prima, e lo spirito tornerà a Dio che lo ha dato. È naturale che gli uomini facciano appello innanzitutto e in modo diretto a quelle fonti dalle quali si aspettano l’aiuto più efficace. Così i sostenitori dell’immortalità naturale dell’uomo, quando vengono chiamati a mostrare quali scritture ritengono contengano la prova della loro posizione, fanno quasi invariabilmente il loro primo appello al testo qui citato.
Nell’esaminare questo testo, e tutti gli altri di natura simile, bisogna sempre ricordare che la questione in discussione è: L’uomo ha nella sua natura un elemento costitutivo che è un’entità indipendente e che, quando il corpo muore, continua a esistere in una coscienza ininterrotta, essendo in grado di esercitare in misura ancora maggiore fuori dal corpo tutte le funzioni di intelligenza e attività che manifestava attraverso il corpo, e destinato, sia che sia oggetto del favore di Dio o della sua ira minacciata e meritata, a vivere finché Dio stesso esisterà?
Questo testo afferma qualcosa del genere? Afferma qualcosa da cui si possa trarre una simile conclusione? Invitiamo il lettore a seguirci, mentre cerchiamo di considerare attentamente ciò che il testo insegna realmente. Coloro che sostengono che l’uomo abbia uno spirito che può esistere in uno stato cosciente e intelligente, separato dal corpo, fanno appello a questo passo come testimonianza diretta a favore di tale visione. Vediamo fino a che punto possiamo seguirli.
Ma se la parola spirito qui non significa ciò che comunemente si suppone significhi, qual è allora il suo significato? E che cosa è ciò che ritorna a Dio? Si noterà che ciò che ritorna a Dio è qualcosa che Dio in un primo momento «diede» all’uomo. E Salomone lo introduce in modo familiare, come se alludesse a qualcosa già riportato e ben compreso. Egli fa evidente riferimento alla creazione dell’uomo all’inizio. Il suo corpo fu formato dalla polvere; e oltre a questo, cosa fece Dio per l’uomo, o cosa gli diede? Soffiò nelle sue narici il respiro della vita. Questo è l’unico spirito di cui si parla chiaramente nel racconto come dato da Dio all’uomo. Nessuno sostiene che questo, come il corpo, provenisse dalla polvere o ritornasse alla polvere, ma ciò non significa che sia cosciente o immortale.
Landis (p. 133) cade in questo errore di ragionamento. Egli dice:
«Se l’anima fosse mortale, anch’essa sarebbe consegnata alla polvere; tornerebbe anch’essa alla terra. Ma Dio afferma che essa non ritorna alla terra; e quindi è distinta dalla parte mortale e peritura dell’uomo».
Il soffio vitale, certamente, è distinto dal corpo e non proviene dalla polvere della terra; ma affermare che possa esistere in uno stato cosciente indipendente dal corpo e che debba vivere per sempre è un salto logico davvero sorprendente.
Ma ancora ci si chiede: se con “spirito” qui si intende 1 il soffio vitale, “come o in che senso esso ritorna a Dio? Landis (p. 150) tratta erroneamente anche questo punto: «Come può l’aria che respiriamo», chiede, «ritornare a Dio?». La risposta è che tra il soffio vitale, impartito all’uomo da Dio, che dà vita al corpo animale, e l’aria considerata semplicemente come un elemento, noi percepiamo una grande differenza. Salomone mostra la dissoluzione dell’uomo ripercorrendo i passi compiuti nella sua formazione. Il soffio vitale fu soffiato in Adamo all’inizio, grazie al quale egli divenne un’anima vivente. Quel soffio vitale viene ritirato dall’uomo e, di conseguenza, egli diventa inanimato, di nuovo un’anima senza vita. Quindi il corpo, privato del suo principio vitalizzante, ritorna alla polvere da cui era stato formato.
Nessuno negherà che il «soffio vitale» sia venuto da Dio all’uomo. Ci chiedono come ritorni a lui? Diteci come è venuto da lui e vi diremo come ritorna. Nello stesso senso in cui è venuto da Dio all’uomo, in quel senso ritorna di nuovo a Dio. Questo è tutto. La spiegazione è perfettamente semplice, perché una parte del problema è comprensibile con la stessa facilità dell’altra. È facile respingere con un sorriso sprezzante una spiegazione che, se accettata, toglie il respiro della vita a una teoria cara.
Ma c’è una grave obiezione contro l’interpretazione popolare di questo testo, che non deve passare inosservata. Essa riguarda la domanda: qual era lo stato o la condizione di questo spirito prima che Dio lo donasse all’uomo? Era un essere indipendente, cosciente e intelligente prima di essere posto nell’uomo, come si sostiene che sia dopo che l’uomo ne ha fatto uso e esso ritorna a Dio? Salomone intende evidentemente affermare, riguardo a tutti gli elementi che compongono l’uomo, come è espressamente affermato per il corpo, che essi riprendono la condizione originale in cui si trovavano prima di unirsi per formare l’essere composito che è l’uomo. Sappiamo che si sostiene che l’espressione relativa al corpo, secondo cui esso ritorna alla polvere com’era, è un buon motivo per dedurre che lo spirito non ritorna com’era; ma ogni principio di logica richiede la conclusione opposta. Infatti, avendo fissato la mente su quell’idea di uguaglianza di condizione rispetto al corpo, e poi riferendoci alla fonte da cui proviene lo spirito, e affermando che esso ritorna a quella fonte, il linguaggio è equivalente a un’affermazione che esso ritorna anche alla sua condizione originaria, e deve essere inteso in questo modo a meno che non venga fatta un’affermazione espressa in senso contrario. La domanda è quindi pertinente: questo spirito, prima di entrare nell’uomo, era un essere cosciente, come si sostiene che sia dopo averlo lasciato? In altre parole, abbiamo tutti avuto una preesistenza cosciente? Il mistero dell’incarnazione di nostro Signore si ripete in ogni membro della razza umana? Sì! Se i teologi popolari spiegano correttamente questo testo. E gli spiriti più audaci o temerari tra loro, vedendo la sequenza logica del loro ragionamento, confessano coraggiosamente questa posizione.
Il signor Landis (a cui si fa occasionalmente riferimento come valido esponente della teoria popolare) rifugge dall’idea della preesistenza e sostiene (p. 147) che lo spirito non ritorna com’era, ma acquisisce un carattere morale, e quindi è cambiato rispetto a com’era quando fu creato e dato all’uomo! Oh! Quindi, quando il corpo dell’uomo viene formato, viene creato uno spirito (da cosa?) e vi viene inserito! Dove ha imparato questo? A quale nuova rivelazione ha avuto accesso per venire a conoscenza di un fatto così straordinario? O da dove deriva la sua autorità per formulare affermazioni di questo tipo? La sua anima si gonfia di indignazione nei confronti di alcuni che egli definisce “materialisti” e che accusa di falsificare le Scritture. Tu che dici che un uomo non dovrebbe, lo fai? Non si dice nulla della “creazione di uno spirito” in relazione alla formazione del corpo. Prendiamo il caso di Adamo: una volta formato il corpo, Dio, tramite un agente non creato a tale scopo, ma già esistente con lui, lo dotò di vita, e Adamo divenne un’anima vivente.
Dopo aver così abilmente introdotto l’idea che lo spirito fosse stato creato per l’occasione, il signor L. riprende questo ragionamento che dimostra che se lo spirito è cosciente dopo aver lasciato il corpo, deve essere stato cosciente prima di entrare nel corpo. E, applicandogli un termine senza dubbio suggerito dai suoi stessi sentimenti in considerazione delle ipotesi a cui egli stesso era costretto a ricorrere, lo definisce «sciocco». Tuttavia, ecco la roccia sulla quale la loro esposizione di questo testo si infrange inevitabilmente e irrimediabilmente. L’opinione popolare è errata, perché implica inevitabilmente la preesistenza dello spirito.
C’è un’altra considerazione che non è irrilevante in questa questione. Le parole «E lo spirito
tornerà a Dio che lo ha dato” sono pronunciate in modo indiscriminato per tutta l’umanità. Si applicano sia ai giusti che ai malvagi. Se lo spirito sopravvive alla morte del corpo, gli spiriti dei giusti, come conseguenza naturale, ascenderebbero a Dio, alla cui presenza è loro promessa la pienezza della gioia. Salmo 16:11. Ma anche gli spiriti dei malvagi vanno a Dio? Se sì, per quale scopo vanno a lui? La destinazione immediata che di solito viene loro assegnata è il lago di fuoco. Si dice che prima vanno a Dio per essere giudicati? Allora sorge la domanda: dove la Bibbia afferma che una persona viene giudicata quando muore? Al contrario, le Scritture collocano invariabilmente il Giudizio nel futuro e affermano in termini espliciti «che Dio ha fissato un giorno a tale scopo». Atti 17:31.
Pertanto, la dottrina biblica del Giudizio è in diretta contraddizione con questa errata interpretazione popolare del testo in esame. Secondo le Scritture, nessun uomo ha ancora ricevuto il suo giudizio finale; tuttavia, secondo il punto di vista in esame, gli spiriti di tutti coloro che sono morti, buoni e cattivi, giusti e malvagi, sono andati tutti da Dio. A quale scopo, chiediamo ancora una volta, gli spiriti dei malvagi sono andati da lui? Sono ancora lì? Dio tratta così i ribelli contro il suo governo, cioè li tiene con sé, o dà loro il paradiso da uno a seimila anni, più o meno, e poi l’inferno? Oppure sono già stati giudicati e mandati all’inferno? Allora non c’è posto per un futuro Giudizio universale, che le Scritture dichiarano che ci sarà. Una visione che introduce tali incongruenze nel modo in cui Dio tratta le sue creature non può certamente reggere.
Quanto è infinitamente preferibile quella visione che solo la tradizione garantisce, ovvero che lo “spirito” che ritorna a Dio, che lo ha dato, è il “soffio vitale”, quell’agente attraverso il quale Dio vivifica e sostiene questi corpi fisici. Questo soffio vitale, per quanto ne sappiamo dalla tradizione, è proprio ciò che Dio ha dato e tutto ciò che ha dato all’uomo all’inizio. La definizione del termine sostiene tale applicazione. Questo spirito, senza violare né il pensiero né il linguaggio, può tornare a Dio nello stesso senso in cui è venuto da lui. E questa visione dovrebbe essere adottata, al di sopra di ogni altra considerazione, perché armonizza tutto il testo e evita quelle incongruenze e contraddizioni in cui ci si trova inevitabilmente coinvolti nel momento stesso in cui si intraprende di dare allo spirito il significato di un’entità separata, cosciente nella morte e immortale nella sua natura.
Un altro testo che si sostiene essere una prova positiva del fatto che l’uomo ha uno spirito che è al di sopra e al di là del potere della morte è Zaccaria 12:1: «Oracolo del Signore per Israele, dice il Signore, che ha disteso i cieli e posto le fondamenta della terra, e ha formato lo spirito dell’uomo dentro di lui».
Per quanto riguarda la natura di questo «spirito» che Dio forma nell’uomo, le sue caratteristiche e i suoi attributi, questo testo non afferma nulla. Soprattutto, per quanto riguarda la domanda principale, questo spirito è immortale? Il testo tace completamente. Perché, allora, viene introdotto? Perché contiene la parola «spirito». Ma, come è stato dimostrato, il semplice uso delle parole anima e spirito non prova nulla, finché non si trova nelle Scritture qualche affermazione che questi termini significano un’entità indipendente, che ha il potere di una coscienza ininterrotta e il dono dell’immortalità. Il fatto che gli uomini prendano questi termini, diano loro delle definizioni e li rivestano di attributi che sono frutto della filosofia pagana o frutto della loro immaginazione, e poi sostengano che, poiché la Bibbia usa questi termini, essa sostiene le loro opinioni, è, a dir poco, una dimostrazione di logica molto indegna. Ma, data la persistenza con cui questo corso è seguito da coloro che sostengono la cosiddetta visione ortodossa, si potrebbe concludere che questo è l’unico modo che hanno per sostenere la loro posizione.
Dio ha formato lo spirito dell’uomo dentro di lui. Così afferma il testo. La parola forma deriva dall’ebraico (yatsar), che significa “formare, modellare”, e il participio (yitsdr) è usato per indicare un “modellatore, vasaio”. La Septuaginta lo traduce con la parola plasso. La definizione di questa parola, data da Liddell e Scott, è: “Formare, modellare, plasmare, dal latino fingere, usato in senso stretto per indicare l’artista che lavora con sostanze morbide, come terra, argilla, cera”. La parola, quindi, significa dare forma e figura a qualcosa che già esiste; poiché l’artista non crea la sua argilla, cera, ecc., ma ne cambia solo la forma. La seconda definizione sembra, tuttavia, essere più applicabile al caso in questione. Quindi, in generale, dare forma o figura, modellare e formare la mente o il corpo con cura, dieta ed esercizio fisico. “Così Dio rende l’uomo il coronamento della creazione formando in lui (attraverso un’organizzazione superiore del cervello) una natura intellettuale e morale; e noi possiamo ancora plasmarla o modellarla ulteriormente con cura e coltivazione. Non c’è nulla qui che favorisca l’idea della creazione di un’entità separata, immateriale e immortale, e della sua introduzione dall’esterno nella struttura umana.
Questo testo è illustrato da Giobbe 32:8 «Ma c’è uno spirito nell’uomo: e l’ispirazione dell’Onnipotente dà loro comprensione»; non «dà [allo spirito] comprensione», come spesso viene citato. Cioè, gli uomini sono dotati di un’organizzazione mentale superiore; e per mezzo di essa, Dio dà loro comprensione.
Tuttavia, poiché Zaccaria 12:1 è utilizzato dagli immaterialisti per dimostrare che le anime sono create in modo speciale, sorge la domanda, che può essere considerata in questo contesto come qualsiasi altra, da dove deriva lo spirito, qualunque esso sia. Nel testo in esame, il tempo presente è evidentemente usato per il passato; e quindi potrebbe essere letto: «Il peso della parola del Signore […] che ha disteso i cieli, ha posto le fondamenta della terra e ha formato lo spirito dell’uomo dentro di lui». Se ora questo significa la creazione di un’entità immortale da aggiungere all’uomo, chiamata il suo spirito, si applica solo al primo uomo, l’uomo formato alla creazione del mondo. Rimane quindi la domanda: come fanno tutti i membri successivi della razza umana ad ottenere uno spirito immortale? È per un atto speciale di creazione da parte di Dio, o è per generazione da padre in figlio? Dio ha creato, per ogni membro della razza umana dopo Adamo, un’anima o uno spirito con un atto speciale? Coloro che dicono di sì contraddicono Genesi 2:2, che dichiara che tutta l’opera di creazione di Dio, per quanto riguarda questo mondo, fu completata nella prima settimana del tempo. Con un atto speciale ha creato un’anima o uno spirito? Coloro che dicono di sì contraddicono Genesi 2:2, che dichiara che tutta l’opera di creazione di Dio, per quanto riguarda questo mondo, si è conclusa nella prima settimana del tempo. Sicuramente quell’opera non era finita se è certo che Dio ha continuato a lavorare da allora, creando anime umane con la stessa rapidità con cui venivano creati i corpi che ne avevano bisogno, per la maggior parte del tempo migliaia di esse ogni giorno.
Dio si è quindi reso servitore del genere umano, per soddisfare la sua volontà, i suoi capricci e le sue passioni, per quanti abitanti di questa terra sono il frutto della più vile iniquità e della più sfrenata lussuria! Dio si tiene pronto a creare anime che devono uscire dalla sua mano immacolate e pure, per essere gettate in tali vili dimore per volere di una lussuria empia? Il lettore perdonerà l’irriverenza della domanda, per amore di smascherare l’assurdità di quella teoria che la rende necessaria. Ancora una volta, chi è pronto a gettare l’anima nel nuovo corpo proprio al momento giusto?
Ma se diciamo che l’anima viene trasmessa nel processo naturale della generazione insieme al corpo, che ne è allora della sua incorruttibilità e immortalità? Perché «ciò che è nato dalla carne è carne» (Giovanni 3:6). E Pietro dice (1 Pietro 1:23-25): «Essendo rinati, non da seme corruttibile, ma incorruttibile, mediante la parola di Dio, che vive e rimane in eterno. Poiché tutta la carne è come l’erba, e tutta la gloria dell’uomo come il fiore dell’erba. L’erba appassisce e il suo fiore cade, ma la parola del Signore rimane in eterno».
Non potrebbe esserci testimonianza più chiara che l’uomo nel suo insieme è mortale e deperibile. Egli è nato da seme corruttibile. Ma oltre a questo, si aggiunge: «Tutta la carne è come l’erba». Se si dovesse dire che questo significa semplicemente il corpo, rispondiamo che il termine «carne» è spesso usato nel Nuovo Testamento per indicare l’uomo nella sua interezza. Così, in Romani 3:20: «Nessuna carne sarà giustificata dalle opere della legge». Paolo qui non parla della giustificazione delle ossa, dei tendini, dei nervi e dei muscoli; egli si riferisce all’uomo responsabile nella sua interezza. Lo stesso termine è usato in molti altri passaggi con lo stesso significato. Ma Pietro stesso, nel passo appena citato, ne limita l’applicazione esclusivamente al corpo; infatti, dopo aver detto che «tutta la carne è come l’erba», continua: «e tutta la gloria dell’uomo come il fiore dell’erba». La gloria dell’uomo deve includere tutto ciò che è nobile ed eccelso nella sua natura. Se l’anima è la parte più alta e più divina dell’uomo, essa è inclusa in questa gloria; ma ecco, è tutta come il fiore dell’erba, transitoria e peritura.
La parola mortale, che significa «soggetto alla morte», ricorre cinque volte nella nostra versione inglese; e in ogni caso è usata per descrivere la natura dell’uomo reale. Romani 6:12; 8:11; 1 Corinzi 15:53,54; 2 Corinzi 4:11. Ricorre nell’originale in un altro caso (2 Corinzi 5:4), dove è resa con «mortalità».”
I testi su cui solitamente ci si basa per dimostrare che le anime vengono create immediatamente sono Ecclesiaste 12:7; Isaia 57:16; Zaccaria 12:1. Il primo di questi è stato esaminato nel capitolo precedente. La parola tradotta con “forma” nell’ultimo di questi passaggi, come mostrato nel presente capitolo, non è una parola che significa “creare”, ma solo dare forma, modellare e plasmare. Isaia 57:16 parla delle anime che Dio ha “creato”. Ma ci sono numerosi altri testi, come Giobbe 10:8-11; Isaia 44:2; 64:8; Geremia 1:5, ecc., che parlano allo stesso modo del corpo. Ma se tali espressioni possono essere usate in riferimento al corpo, prodotto dal processo naturale della generazione, la stessa espressione in riferimento all’anima non contiene alcuna prova che essa non sia trasmessa insieme al corpo.
Dio disse ai nostri progenitori, e il comando fu ripetuto a Noè dopo il diluvio: «Siate fecondi e moltiplicatevi». Moltiplicare cosa? Se stessi, ovviamente. Questo significava che dovevano moltiplicare i corpi e Dio avrebbe moltiplicato le anime per adattarle a essi? Niente affatto; dovevano moltiplicare esseri che avessero tutte le caratteristiche, i doni e gli attributi di loro stessi. Così Adamo (Genesi 5:3) «generò un figlio a sua somiglianza, a sua immagine, e lo chiamò Seth». Questo figlio era simile ad Adamo sotto tutti gli aspetti, possedeva tutte le qualità di Adamo, e colui che era stato generato da Adamo fu chiamato Seth. Ma
secondo la dottrina del creazionismo, Adamo generò solo un corpo, e Dio creò un’anima, che è il vero uomo, e lo chiamò Seth, e lo mise in quel corpo. Né questo testo né nessun altro avalla una tale assurdità. Se l’anima è la sede delle qualità mentali e morali di una persona, ed è una creazione separata dal corpo, come mai i figli assomigliano così tanto ai loro genitori in questi particolari? In base alla creazione, non dovrebbe essere così.
«Alcuni eminenti teologi, sia antichi che moderni, hanno adottato la dottrina della trasduzione, cioè che l’anima, come il corpo, è il prodotto della generazione naturale in contrapposizione a quella del creazionismo, ritenendo che quest’ultimo sia contrario alla filosofia e alla rivelazione, mentre il primo sia in armonia con entrambe. Nel «Wesley’s Journal», vol. V, pagina 10, si trova la seguente annotazione:
“Ho letto e sintetizzato un’antica opera sull’origine dell’anima. Non avevo mai visto nulla di così soddisfacente su questo argomento. Penso che l’autore dimostri in modo evidente che Dio ha permesso all’uomo, come a tutte le altre creature, di propagare la sua intera specie, composta da anima e corpo.
La testimonianza di Richard Watson (“Institutes”, pp. 362, 363) è altrettanto esplicita. Egli dice:
“La questione della trasmissione di questa corruzione della natura dai genitori ai figli è stata dibattuta tra coloro che, tuttavia, ammettono il fatto; alcuni sostengono che l’anima sia ex traduce, altri che sia per creazione immediata. È certo che, per quanto riguarda la parte metafisica di questa questione, non possiamo giungere a una conclusione soddisfacente. Le Scritture, tuttavia, sembrano essere più favorevoli alla trasduzione. ‘Adamo generò un figlio a sua immagine. “Ciò che è nato dalla carne è carne”, che si riferisce certamente all’anima così come al corpo Il principio della discendenza dell’anima sembra avere il maggior sostegno dal linguaggio delle Scritture. E non è una conferma da poco il fatto che quando Dio decise di incarnare il proprio Figlio, uscì dal corso normale delle cose e formò immediatamente una natura umana senza peccato mediante il potere dello Spirito Santo”.
L’evidenza è quindi resa conclusiva sia dalla ragione che dalla Scrittura, che l’anima viene trasmessa attraverso il processo di generazione con il corpo. Allora, chiediamo di nuovo, che ne è della sua immortalità? Perché «ciò che è nato dalla carne è carne», e la mortalità non può generare se stessa a un piano superiore e generare l’immortalità. Questo non significa che la mente sia materia; perché i risultati dell’organizzazione non devono essere confusi con la materia di cui l’organizzazione è composta.
Con le parole «chi conosce», Salomone introduce qui, in Ecclesiaste 3:21, una domanda molto importante riguardante lo spirito dell’uomo. Egli dice: «Chi conosce lo spirito dell’uomo che sale verso l’alto e lo spirito della bestia che scende verso la terra?». Ritenendo che questa sia una buona base, i sostenitori dell’immortalità naturale procedono a costruire su di essa. Essi lo considerano, in primo luogo, una dichiarazione positiva che lo spirito dell’uomo sale e che lo spirito della bestia scende sulla terra. Quindi la sovrastruttura è facilmente eretta in questo modo: Salomone deve aver creduto che l’uomo avesse uno spirito capace di un’esistenza separata e cosciente nella morte; e questo spirito, nell’ora della dissoluzione, ascende in alto e va alla presenza di Dio. Esso quindi sopravvive al colpo della morte ed è di conseguenza immortale.
Qui essi concludono la loro argomentazione; ma noi vorremmo che proseguissero, poiché il testo parla dello spirito della bestia, che deve essere anch’esso eliminato. Se lo spirito dell’uomo, poiché si separa da lui e sale, è cosciente, non è forse cosciente anche lo spirito della bestia, poiché si separa da essa e scende? Non c’è nulla nel presunto fatto che lo spirito dell’uomo salga che possa in alcun modo dimostrare che esso sia cosciente, così come non c’è nulla nel fatto che lo spirito della bestia scenda che dimostri che esso sia cosciente. Ma se lo spirito della bestia sopravvive al colpo di morte, allora tutte le bestie hanno la stessa immortalità dell’uomo. Questa linea di ragionamento, quindi, prova troppo, e ciò che prova troppo sarebbe meglio abbandonarlo.
Ma la parola “spirito”, applicata alla bestia, non è una parola diversa nell’originale da quella tradotta con “spirito” e applicata all’uomo? No, entrambe derivano dalla stessa parola originale, che è mii (ruakh), la parola da cui “spirito” è tradotto nell’Antico Testamento in ogni caso, con due eccezioni, come è stato già spiegato. Una bestia ha lo stesso tipo di spirito che ha l’uomo.
Gli immaterialisti sentono il peso del colpo sbalorditivo che questo fatto infligge alla visione popolare e
cercano di pararne la forza con il seguente ricorso disperato. Salomone, dicono, sta qui descrivendo lo stato di dubbio e perplessità che aveva attraversato in precedenza; e, per usare le loro stesse parole, “in questa perplessità egli attribuisce sia all’uomo che alla bestia un ruahh”. Ma dicono che Salomone superò questo stato di dubbio e incertezza e non attribuì mai più una ruahh alle bestie. Così sono costretti a ricorrere alla posizione secondo cui Salomone, con tutta la sua saggezza, era uno scettico e scrisse il suo scetticismo in questo passo; e in qualche modo questo si assicurò un posto sulla pagina sacra come parte dell’ispirazione! Ma prima di finire il libro, egli sperimentò un cambiamento di cuore e allora (capitolo 12:7) poté dire la verità sullo spirito dell’uomo, che andava direttamente a Dio. Ma, sfortunatamente, egli non ha lasciato alcuna indicazione di queste due condizioni mentali, né della sua transizione dall’una all’altra. Semplicemente non ebbe occasione di parlare di nuovo delle bestie in tale contesto e quindi non ebbe occasione di parlare della loro ruahh. Quella che consideriamo la visione biblica della natura dell’uomo è spesso definita infedeltà dai teologi popolari dei giorni nostri; ma ci sembra piuttosto una posizione conservatrice tornare indietro e accusare gli stessi scrittori sacri di aver agito sotto l o spirito dell’infedeltà quando hanno scritto questi sentimenti. Ma se non erano infedeli quando hanno scritto, non è infedeltà credere ai loro scritti.
Ma se consideriamo le parole di Salomone come una dichiarazione che lo spirito dell’uomo sale davvero, la sua domanda implicherebbe comunque una forte affermazione di cui siamo all’oscuro, ovvero le sue qualità essenziali. Chi conosce questo spirito? Chi può descriverne la natura? Chi può descriverne le caratteristiche intrinseche? Chi può dire per quanto tempo continuerà ad esistere? Su questi punti fondamentali, il testo, pur ammettendo tutto ciò che viene affermato, rimane completamente silenzioso.
Ma, inoltre, se questo testo afferma che lo spirito dell’uomo sale a Dio, si noterà ancora una volta che si parla in modo promiscuo di tutti. Allora sorgerebbero le stesse domande riguardo agli spiriti dei malvagi, per quale scopo vanno a Dio, e le stesse obiezioni sarebbero sollevate contro questa visione, che sono state esposte nell’esame di Ecclesiaste 12:7 nei paragrafi precedenti di questo lavoro.
Per arrivare al significato corretto di Ecclesiaste 3:21, è necessario un breve esame del contesto. Nel versetto 18 Salomone esprime il desiderio che i figli degli uomini possano rendersi conto di essere essi stessi «bestie» – non che egli intendesse dire che l’uomo non è in alcun modo superiore a una bestia; poiché nessuno, ispirato o meno, al di sopra del livello di un idiota, farebbe una simile affermazione in considerazione dell’organizzazione più perfetta dell’uomo, delle sue facoltà razionali, della sua natura morale e, soprattutto, delle sue prospettive future, se è giusto. Egli intende semplicemente, come chiaramente espresso nel versetto successivo, che sotto un certo aspetto, vale a dire la loro organizzazione vitale e la loro dissoluzione nella morte, gli uomini non possiedono alcuna superiorità rispetto agli altri ordini di esistenza animata. 9 Poiché, egli dice, (ciò che accade ai figli degli uomini accade anche alle bestie; una sola cosa accade loro: come muore l’uno [qui sta il punto di somiglianza], così muore l’altro; sì, tutti hanno un solo respiro [ruahh, la stessa parola che è resa con “spirito” nel versetto 21], così che l’uomo [sotto questo aspetto] non ha alcuna preminenza sulle bestie… Tutti vanno in un unico luogo [è forse il paradiso? E questa è forse una dichiarazione che tutti, uomini e bestie, vanno lì?] Tutti provengono dalla polvere e tutti tornano alla polvere».
Così definita e positiva è l’insegnamento di Salomone che, per quanto riguarda la loro vita animale, qui sulla terra, e la loro condizione nella morte, gli uomini e le bestie sono esattamente uguali. E ora possiamo supporre che, dopo aver espresso così chiaramente il suo punto di vista su questa materia, egli proceda nella frase successiva a contraddirlo e ad affermare che nella morte c’è una differenza tra gli uomini e le bestie? Che gli uomini hanno una preminenza? Che non tutti vanno nello stesso posto? Che lo spirito dell’uomo sale cosciente a Dio, mentre lo spirito della bestia scende a perire nella terra? Questo significherebbe attribuire all’uomo più saggio che sia mai vissuto il ragionamento più stupido che sia mai stato scritto.
Come si deve quindi interpretare il suo linguaggio nel versetto 21? Risposta: interpretatelo come una domanda, se lo spirito dell’uomo sale e lo spirito della bestia scende, come alcuni affermavano in opposizione alle opinioni che egli insegnava. John Milton, autore di “Paradise Lost”, lo traduce così: “Chi conosce lo spirito dell’uomo [am sursum ascendat], se sale verso l’alto?”. La Bibbia di Douay rende il passaggio così: “Chi sa se lo spirito dei figli di Adamo ascende verso l’alto e se lo spirito delle bestie discende verso il basso?” La Septuaginta, la Vulgata, la parafrasi caldea, la siriaca e la tedesca di Lutero danno la stessa lettura.
Questo mette la questione sotto una luce completamente diversa e salva Salomone dall’auto- contraddizione; ma ahimè per l’immaterialista! Ribalta completamente la struttura dell’immortalità che egli costruisce su di essa.
Nel mondo pagano prevaleva l’idea che lo spirito dell’uomo ascendesse per stare con gli dei (e questo è il fondamento della mitologia pagana), mentre lo spirito della bestia scendesse sulla terra. Era la vecchia lezione insegnata da quel personaggio inaffidabile nell’Eden: «Non morirete affatto», ma «sarete come dei». Salomone contraddice tutto questo affermando la verità nel caso specifico, ovvero che la morte riduce sia l’uomo che la bestia a una condizione comune. Poi chiede: chi può sapere se la dottrina pagana opposta è vera, ovvero che lo spirito dell’uomo sale e quello della bestia scende? Egli aveva dichiarato che tutti andavano in un unico luogo, in
accordo con la sentenza originale di Dio: «Tu morirai sicuramente»; ora chiede prove, se ce ne sono, per dimostrare che la dottrina opposta è vera. Così egli abbatte questa nozione pagana mettendola alla prova delle sue affermazioni, per le quali non esiste alcuna prova. Solo con la perversione essi sono costretti a sostenere una dottrina che egli intendeva condannare.
C’è un’altra classe di espressioni relative alla parola spirito, che è opportuno prendere in considerazione a questo punto. La prima è il Salmo 31:5, dove Davide dice: «Nelle tue mani affido il mio spirito». Nostro Signore usò un linguaggio simile, forse preso in prestito da questa espressione di Davide, quando, morendo sulla croce, disse: «Padre, nelle tue mani affido il mio spirito». Luca 23:46. E Stefano il martire, sulla stessa linea di pensiero, rivolse questa preghiera morente: «Signore Gesù, accogli il mio spirito» (Atti 7:59). Che cosa desideravano affidare nelle mani di Dio Davide e nostro Signore, e nelle mani di Cristo Stefano? «Un’entità cosciente», direbbero i nostri amici; «la parte vivente e immortale dell’uomo; perché nulla di meno potrebbe essere propriamente affidato a Dio». Così il signor Landis (pagina 131) chiede: «Che cosa era allora? La semplice vita che con la morte passava nel nulla? E qualcuno può supporre che essi avrebbero affidato a Dio un nulla? Sarebbe stato un vergognoso scherzo con cose sacre». Ma Davide, in un’occasione (1 Samuele 26:24), pregò che la sua vita potesse essere molto apprezzata, o preziosa, agli occhi del Signore. Ciò che è prezioso ai suoi occhi, a quanto pare, potrebbe essere molto opportunamente affidato alla sua custodia, specialmente quando per amor suo doveva essere tolto dai propri nemici. E proprio nel salmo (31) in cui affida il suo «spirito» a Dio, lo fa in considerazione del fatto che i suoi nemici avevano complottato per togliergli la vita. Versetto 13.
È un dato di fatto che gli stessi atti o atti simili sono spesso menzionati in riferimento alla vita, così come si dice che siano compiuti in riferimento allo spirito. Una persona può affidare il proprio spirito a Dio? Allora può affidargli la salvaguardia della propria vita. Così Davide dice (Salmo 64:1): «Preserva la mia vita». Cosa? Esclamerebbe il signor Landis, preservare un nulla? Giona pregò (capitolo 1:3): «O Signore, ti prego, toglimi la vita». Cristo dice (Giovanni 10:15): «Io do la mia vita per le pecore»; e in Giovanni 13:38 chiede a Pietro: «Darai la tua vita per me?».
Quindi la nostra “vita” è qualcosa che possiamo affidare ad altri affinché la custodiscano; può esserci tolta; possiamo rinunciarvi o abbandonarla. È quindi un’entità distinta, cosciente nella morte? Se non lo è, allora le espressioni equivalenti applicate allo “spirito” non dimostrano che esso sia cosciente nella morte e immortale. Perché provano la stessa cosa in un caso come nell’altro; e qualunque cosa non riescano a provare in un caso, non riescono a provarla nemmeno nell’altro.
Ma se lo spirito, come si sostiene, continua a vivere dopo la morte, cosciente come prima e cento volte più attivo, capace, intelligente e libero, quale sarebbe l’opportunità di affidarlo a Dio nell’ora della morte, più che in qualsiasi altro momento della sua esistenza terrena? Non ce ne sarebbe alcuna. Entrando in quella vita permanente e superiore, sarebbe molto più capace di prendersi cura di sé stesso che in questa condizione terrena. L’espressione porta con sé, fin dal suo significato letterale, la prova che coloro che la usavano desideravano affidare al loro Creatore qualcosa che stava per sfuggire al loro possesso. Affidare qualcosa alle sue mani affinché lo custodisse fino a quando non fossero stati riportati dallo stato di incoscienza e inattività in cui stavano cadendo. E che cosa era? Era ciò che stavano perdendo, vale a dire la loro vita, il loro pneuma, che Robinson definisce, tra le altre cose, come «il principio della vita che risiede nel respiro, soffiato nell’uomo da Dio e che ritorna nuovamente a Dio». «E quando la vita viene così consegnata a Dio dal suo popolo, dove si trova? «Nascosta con Cristo in Dio». Colossesi 3:3. E quando il credente la riceverà di nuovo? «Quando Cristo, che è la nostra vita, apparirà». Versetto 4. Allora Stefano riceverà dal suo Signore ciò che, morendo, lo aveva supplicato di ricevere. Allora coloro che per amore di Cristo hanno perso la loro vita (non solo i loro corpi, mentre la loro vita continua), avranno quella vita restituita loro, per goderne eternamente nel mondo a venire.
«Ma voi siete venuti al monte Sion, alla città del Dio vivente, alla Gerusalemme celeste, a una moltitudine innumerevole di angeli, all’assemblea generale e alla chiesa dei primogeniti, che sono scritti nei cieli, a Dio, il giudice di tutti, agli spiriti dei giusti resi perfetti, a Gesù, ilmediatore della nuova alleanza, e al sangue dell’aspersione, che parla meglio di quello di Abele». Ebrei 12:22-24. Con grande sicurezza, finta o reale che sia, i sostenitori dell’immortalità dell’uomo citano questo testo a sostegno della loro posizione. La parte della citazione precedente su cui basano la loro teoria è l’espressione «gli spiriti dei giusti resi perfetti», che essi considerano sia una dichiarazione che una prova del fatto che gli spiriti degli uomini vengono liberati dalla morte e quindi resi perfetti o glorificati alla presenza di Dio in cielo. Un esame più approfondito del testo dimostrerà a chiunque che tale affermazione non è contenuta nel testo e che
nemmeno una simile deduzione può essere giustamente tratta da esso. Che Paolo stia qui contrapponendo le benedizioni e i privilegi di cui godono i credenti sotto la
dispensazione evangelica a quelli posseduti dagli ebrei sotto la precedente dispensazione, probabilmente non sarà messo in discussione da nessuna delle due parti. «Non siete venuti al monte che si poteva toccare [il Monte Sinai]», «e al suono della tromba», ecc. Cioè, a quel sistema di tipi e cerimonie istituito da Mosè sul Sinai, di cui un sacerdozio esteriore era il ministro e la Vecchia Gerusalemme la città rappresentativa; ma siete venuti al Monte Sion, alla Nuova Gerusalemme, a Gesù e al suo sacrificio migliore. Queste cose a cui siamo giunti sono le benedizioni superiori del Vangelo rispetto a quelle di cui si godeva sotto la precedente dispensazione. Ma dove o come si inserisce, come una di queste benedizioni, il fatto che l’uomo abbia uno spirito cosciente nella morte e che sia reso perfetto dalla dissoluzione del corpo? Si vedrà che, se questo è un fatto, esso è inserito, nella migliore delle ipotesi, solo incidentalmente. Non vi è alcuna prova di ciò nell’espressione «spiriti di uomini giusti resi perfetti», considerata di per sé; poiché essi potrebbero essere resi perfetti in un tempo futuro, senza supporre che siano coscienti dalla morte alla resurrezione. L’unica prova che si può trovare qui, quindi, sta nel fatto che si dice che siamo giunti a questi spiriti. Questo dovrebbe dimostrare che devono essere spiriti fuori dal corpo e che devono anche essere coscienti. Allora ci chiediamo: come giungiamo agli spiriti dei giusti resi perfetti e cosa si intende con questa espressione?
Non è difficile determinare come giungiamo a tutti gli altri oggetti menzionati da Paolo nei tre versetti citati; ma come giungiamo agli spiriti dei giusti resi perfetti, secondo l’interpretazione popolare di tale espressione, non è così chiaro. Se non ci sbagliamo, l’interpretazione comune dovrà essere modificata, altrimenti non sarà mai data una spiegazione.
Vediamo: «Siete giunti [o, mettendolo in prima persona, poiché Paolo li presenta come benedizioni presenti in tutta la dispensazione evangelica, siamo giunti] al monte Sion e alla città del Dio vivente, la Gerusalemme celeste». Cioè, noi, in questa dispensazione, non guardiamo più alla Vecchia Gerusalemme come al centro del nostro culto, ma guardiamo in alto, alla Nuova Gerusalemme, dove si trovano il santuario e il Sacerdote di questa dispensazione. In questo senso, quindi, siamo giunti a loro.
«E a una schiera innumerevole di angeli». Gli angeli sono gli assistenti del nostro Signore nella sua opera, che ora media per il suo popolo individualmente. Daniele 7:10. Sono inviati per ministrare a coloro che saranno eredi della salvezza. Ebrei 1:14. Sono quindi più intimamente interessati al benessere dei credenti in questa dispensazione che in quella antica. Siamo così giunti alla loro presenza e al loro ministero.
«All’assemblea generale e alla chiesa dei primogeniti, che sono scritti in cielo». Cioè, siamo ora giunti al momento in cui i credenti, di qualsiasi nazionalità, i cui nomi sono registrati nel libro della vita dell’Agnello in cielo, costituiscono un’assemblea generale, o compongono una sola chiesa. Ora non guardiamo alle genealogie ebraiche per trovare il popolo di Dio, ma guardiamo al registro in cielo. E Dio ora porta il suo popolo in relazione di alleanza con sé stesso come individui, e non come nazione. Così siamo giunti in questa dispensazione all’assemblea generale, la chiesa dei primogeniti.
«E a Dio, il Giudice di tutti». Direttamente, attraverso la mediazione di suo Figlio, ci avviciniamo a Dio. Tralasciando per un momento l’espressione in discussione, «gli spiriti dei giusti resi perfetti», leggiamo: «E a Gesù, mediatore della nuova alleanza». Ora veniamo a Gesù, il vero mediatore,
anziché al tipico sacerdozio della precedente dispensazione, che era solo un’ombra del vero. «E al sangue dell’aspersione, che parla meglio di quello di Abele». Cioè, ora viene amministrato per noi il sangue di Gesù, il sacrificio migliore, che toglie da noi il peccato in realtà, invece del sangue delle bestie, che
lo toglieva solo in figura. Si può facilmente vedere come giungiamo a tutte queste cose sotto questa dispensazione; come queste
siano tutte privilegi e benedizioni sotto il Vangelo, al di là di ciò di cui si godeva nella precedente dispensazione. Ma ora, se l’espressione «spiriti di uomini giusti resi perfetti» significa spiriti disincarnati nel senso popolare, come giungiamo a questi come benedizione del Vangelo? Questo è ciò che vorremmo che i nostri amici ci spiegassero. In che modo il Vangelo ha cambiato il nostro rapporto con i nostri amici defunti, i presunti spiriti dei defunti? Se c’è un senso in cui si può dire che siamo giunti a questi, più di prima, vorremmo
saperlo. Gli spiritisti potrebbero forse avanzare una pretesa in questo senso, ma anche quella non reggerebbe, perché, secondo il loro punto di vista, sono i nostri amici defunti a venire da noi, non noi da loro.
Ma ancora: quando entriamo in contatto più stretto con lo spirito di un uomo? È quando si suppone che quello spirito si sia disincarnato, sia andato lontano per dimorare alla presenza di Dio e non abbia più nulla a che fare per sempre con ciò che viene fatto sotto il sole? Ecclesiaste 9:6. Non è piuttosto proprio qui, in questa vita, quando lo spirito di un uomo, attraverso gli occhi di quell’uomo, ci guarda, attraverso la sua bocca ci parla e attraverso le sue mani ci tocca? Al di fuori della cerchia degli spiritisti, chi oserebbe affermare che godiamo di relazioni più intime con uno spirito quando esso è fuori dal corpo piuttosto che quando è nel corpo? Una riflessione su questo punto deve convincere chiunque che l’idea di giungere agli «spiriti dei giusti resi perfetti» non può assolutamente essere applicata agli spiriti fuori dal corpo.
Si noterà inoltre che il testo non parla di spiriti resi perfetti, ma di uomini resi perfetti. Il greco mostra che il participio “resi perfetti” concorda con “i giusti” o “gli uomini giusti” e non con “gli spiriti”. Quando, allora, ci chiediamo, gli uomini sono resi perfetti? In un certo senso, essi sono resi perfetti in questa vita attraverso la giustificazione del sangue di Cristo e la santificazione del suo Spirito. E sono resi perfetti in senso assoluto, come in Ebrei 11:40, solo quando sperimentano la glorificazione finale e i loro corpi corruttibili sono resi simili al corpo glorioso di Cristo. Filippesi 3:21.
Se si dice che il testo si riferisce a quest’ultima perfezione, allora essa è collocata oltre la risurrezione e non fornisce alcuna prova di uno spirito cosciente e disincarnato. Se si riferisce alla prima, allora si applica a persone ancora in questo stato e non nella morte. Deve riferirsi all’una o all’altra; e comunque la si applichi, non mette in evidenza uno spirito disincarnato cosciente nella morte. Pertanto, non riesce affatto a dimostrare il punto a favore del quale è stato addotto.
In armonia con il contesto, può essere applicato solo allo stato presente, agli uomini in questa vita, a una benedizione peculiare del Vangelo, alla giustificazione e alla santificazione di cui il credente gode ora attraverso Cristo. E in questo senso è facile capire come ci arriviamo, come per tutte le altre cose menzionate da Paolo. Arriviamo noi stessi a godere di questa benedizione e alla comunione e all’amicizia con coloro che ne sono anch’essi in possesso.
Infine, per dimostrare che questa non è una visione ideata per soddisfare alcuna esigenza della posizione qui sostenuta, si può fare appello, a suo sostegno, a un nome che avrà grande peso per tutti e sarà l’autorità definitiva per molti: il nome del dottor Adam Clarke. Su questo testo, egli dice:
«In diverse parti di questa epistola [agli Ebrei], il giusto significa colui che ha una piena conoscenza del sistema cristiano, che è giustificato e salvato da Cristo Gesù; e sono i cristiani adulti, che si oppongono ai bambini nella conoscenza e nella grazia. (Vedi capitolo 5:12-14; 8:11; Galati 4:1-3). Gli spiriti degli uomini giusti resi perfetti, o i giusti perfetti, sono i cristiani maturi; coloro che sono giustificati dal sangue e santificati dallo Spirito di Cristo. Essere giunti a tale stato implica quell’unione spirituale che i discepoli di Cristo hanno tra loro e che possiedono a prescindere dalla distanza che li separa, poiché sono tutti uniti in un solo Spirito (Efesini 2:18); sono nell’unità dello Spirito (Efesini 4:3,4). E di un’unica anima (Atti 4:32). Questa è un’unità che non è mai stata posseduta nemmeno dagli stessi ebrei nel loro stato migliore; è peculiare del vero cristianesimo; per quanto riguarda il cristianesimo nominale, le guerre e le devastazioni tra l’uomo e i suoi simili sono del tutto coerenti con il suo spirito”.
Sebbene queste osservazioni siano una spiegazione sufficiente del testo, citiamo anche il seguente paragrafo dalla nota del dottor Clarke alla fine di Ebrei 12, come si trova nell’edizione originale della sua opera:
«Solo il sommo sacerdote, e solo un giorno all’anno, era autorizzato ad avvicinarsi a Dio secondo la dispensazione dell’Antico Testamento; ma secondo il Nuovo Testamento, ogni credente in Gesù può avvicinarsi al trono, ognuno ha la libertà di entrare nel luogo santissimo mediante il sangue di Gesù, e solo ai veri cristiani si può dire: “Siete giunti a Dio, il Giudice di tutti, avete accesso costante a lui e da lui ricevete continuamente grazia su grazia”. Abbiamo già visto che «i giusti perfetti», o «uomini giusti resi perfetti», è un’espressione ebraica che indicava coloro che avevano compiuto i progressi più notevoli nella rettitudine morale. L’apostolo la usa qui per indicare coloro che nella chiesa di Cristo avevano ricevuto i più alti gradi di grazia, possedevano maggiormente la mente di Cristo e stavano facendo e soffrendo di più per la gloria di Dio. Coloro che conoscevano più profondamente le cose di Dio e i misteri del Vangelo, come gli apostoli, gli evangelisti, i primi insegnanti e coloro che presiedevano nelle e sulle diverse chiese. E questi sono definiti «gli spiriti dei giusti resi perfetti», perché erano un popolo spirituale, che aveva abbandonato la terra e viveva in riferimento a quel riposo spirituale che era simboleggiato da Canaan.
Anche Cristo ha sofferto una volta per i peccati, il giusto per gli ingiusti, per condurci a Dio, essendo stato messo a morte nella carne, ma vivificato dallo Spirito. Con lo Spirito egli andò anche a predicare agli spiriti in prigione, che un tempo erano stati disubbidienti, quando la pazienza di Dio aspettava nei giorni di Noè, mentre si preparava l’arca, nella quale poche persone, cioè otto anime, furono salvate mediante l’acqua. 1 Pietro 3:18-20.
I sostenitori dell’immortalità naturale non tardano a trovare la loro strada verso questo passo. Qui, si sostiene, vengono presentati degli «spiriti» fuori dal corpo; poiché erano gli spiriti degli antidiluviani. Ed erano coscienti e intelligenti; poiché potevano ascoltare la predicazione di Cristo, il quale, con il suo spirito cosciente, mentre il suo corpo giaceva nella tomba, andò nella loro prigione e predicò loro.
Vediamo quali conclusioni comporta l’interpretazione popolare di questo passo, in modo da poter verificare le sue affermazioni con le Scritture.
Ma il solo suggerimento di un’azione così singolare come quella di Cristo che va a predicare a questi spiriti in tali condizioni, solleva immediatamente la domanda: per quale motivo Cristo dovrebbe prendersi la briga di scendere all’inferno per predicare agli spiriti dannati che vi si trovano? E quale messaggio avrebbe potuto portare loro. Il giorno della loro prova era passato; nessun messaggio evangelico avrebbe potuto aiutarli: allora perché predicare loro? Cristo sarebbe andato a schernirli descrivendo loro benedizioni che non avrebbero mai potuto ricevere? O suscitando nei loro cuori speranze di liberazione dalla dannazione, che non aveva mai avuto intenzione di concedere?
Queste considerazioni cadono come una potente valanga sul percorso dell’interpretazione comune. Il pensiero è percepito come un’obiezione quasi insuperabile, e molti sono i sotterfugi escogitati per aggirarla. Si pensa che la parola «predicato» non significhi necessariamente «predicare il Vangelo», nonostante quasi tutti i casi in cui la parola è usata nel Nuovo Testamento descrivano la predicazione del Vangelo da parte di Cristo o dei suoi apostoli. Ma che Cristo andò lì per annunciare ai perduti che le sue sofferenze erano state compiute e le profezie che lo riguardavano si erano adempiute. Ma quale possibile scopo poteva esserci in questo? In che modo avrebbe influito sulla loro condizione? Era forse per aggiungere intensità al loro dolore rendendo la loro miseria doppiamente acuta? E non c’erano abbastanza diavoli all’inferno per svolgere quel compito, senza che fosse necessario che Cristo svolgesse un compito così spettrale, e per di più proprio tra il momento in cui ha dato la sua vita per i nostri peccati e quello in cui è risorto per la nostra giustificazione?
Un altro pensa che fossero gli spiriti di coloro che si pentirono durante i quaranta giorni di pioggia del diluvio. Che fossero con i salvati in paradiso, una sezione del mondo infernale dove sono custoditi gli spiriti dei buoni (l’Eliseo, in effetti, dell’antica mitologia pagana), ma che si sentissero ancora a disagio per essere periti [cioè aver perso i loro corpi] sotto un giudizio divino, e che ora fossero stati rassicurati da Gesù che il loro pentimento era stato accettato.
Tali ricorsi mostrano le disperate estremità a cui è spinta l’esposizione popolare di questo passo e offrono aiuto e conforto al purgatorio romano.
Altri ammettono francamente di non sapere cosa Cristo abbia predicato ai perduti all’inferno, né a quale scopo. Lo stesso fa Landis (pagina 236). Ma egli afferma che non importa se non sappiamo cosa abbia predicato né perché lo abbia fatto, poiché abbiamo la certezza che egli sia andato lì e abbia predicato. Conclusione profonda! Non sarebbe meglio, dato che abbiamo la certezza che abbia predicato, concludere che abbia predicato in un momento in cui la predicazione poteva essere loro utile, piuttosto che in un momento in cui sappiamo che non poteva essere loro utile e che non poteva esserci alcuna occasione per farlo?
L’intera questione ruota quindi attorno alla domanda: quando è stata svolta quest’opera di predicazione? Alcuni diranno: «Mentre erano in prigione, e questo significa nello stato di morte, e dimostra che i morti sono coscienti e possono ricevere la predicazione». Allora, rispondiamo, anche i morti possono trarre beneficio dalla predicazione ed essere condotti al pentimento; e così la dottrina romana del purgatorio entra a pieno titolo nel nostro credo; e non solo, ma peggio ancora del purgatorio romano, viene sostenuta la moderna dottrina della prova dopo la morte.
Ma il testo afferma che la predicazione fu fatta a questi spiriti mentre erano in prigione? Non potrebbeessere che la predicazione fosse stata fatta in un momento precedente a persone che, quando Pietro scrisse, erano in prigione o, se preferite, in uno stato di morte? Quindi sarebbe vero che gli spiriti erano in prigione quando Pietro li menziona, eppure la predicazione potrebbe essere stata fatta loro in un periodo precedente, mentre erano ancora in carne e ossa e potevano trarne beneficio. Questa è l’interpretazione del passo data dal dottor Clarke. Egli dice:
«Egli andò e predicò attraverso il ministero di Noè per centoventi anni».
Egli colloca quindi l’andare e il predicare di Cristo mediante il suo spirito ai tempi di Noè, e non durante il periodo in cui il suo corpo giaceva nella tomba. Ancora una volta, egli dice:
«La parola “spiriti” dovrebbe rendere improbabile questa visione dell’argomento, perché dovrebbe significare spiriti disincarnati; ma questo certamente non è vero; poiché gli spiriti dei giusti resi perfetti (Ebrei 12:23) significano certamente uomini giusti e uomini ancora nella chiesa militante. E il Padre degli spiriti (Ebrei 12:9) significa uomini ancora nel corpo; e il Dio degli spiriti di ogni carne (Numeri 16:22 e 27:16) significa uomini non in uno stato disincarnato».
La predicazione era certamente rivolta agli antidiluviani. Ma perché, secondo la concezione popolare, Cristo avrebbe dovuto scegliere proprio quella classe di persone a cui predicare, circa duemilaquattrocento anni dopo, all’inferno? L’intera idea è forzata, innaturale e assurda. La predicazione che fu data loro avvenne tramite Noè, il quale, con la potenza dello Spirito Santo (1 Pietro 1:12), consegnò loro il messaggio di avvertimento. Che questa sia la predicazione a cui si fa riferimento, e tutto sarà armonioso e chiaro; e questa interpretazione è richiesta dalla costruzione dell’originale. Infatti, la parola tradotta nella nostra versione con «furono disubbidienti» è semplicemente il participio aoristo; e la frase dipendente «quando la pazienza di Dio attese nei giorni di Noè» limita il verbo «predicò» piuttosto che il participio. L’intero passo potrebbe essere tradotto così: «In cui [attraverso lo Spirito] anche, essendo andato dagli spiriti in prigione, predicò a quelli allora disubbidienti, quando una volta [o nel momento in cui] la pazienza di Dio attese nei giorni di Noè». Si dice che Cristo abbia predicato, perché era lo Spirito di Cristo in Noè. Noè era il suo rappresentante; e secondo la massima latina «Ciò che uno fa attraverso un altro, lo fa lui stesso», la predicazione di Noè con questo mezzo era la predicazione di Cristo.
Ma in che senso erano in prigione? Nello stesso senso in cui si dice che le persone nell’errore e nelle tenebre sono in prigione. Isaia 42:7: «Per aprire gli occhi dei ciechi, per far uscire i prigionieri dalla prigione e quelli che siedono nelle tenebre dalla casa di prigionia». Anche Isaia 61:1: «Lo Spirito del Signore Dio è su di me, perché il Signore mi ha consacrato per portare la buona novella agli umili. Mi ha mandato a fasciare quelli che hanno il cuore spezzato, a proclamare la libertà ai prigionieri e l’apertura della prigione a quelli che sono legati». Cristo stesso dichiarò (Luca 4:18-21) che questa scrittura si era adempiuta nella sua missione verso coloro che qui sulla terra sedevano nelle tenebre e nell’errore, e sotto il dominio del peccato. Così gli antidiluviani furono rinchiusi sotto la sentenza di condanna. I loro giorni erano limitati a centoventi anni; e la loro unica via di fuga dalla distruzione imminente era attraverso la predicazione di Noè. Genesi 6:3.
Questo per quanto riguarda gli spiriti ai quali fu rivolta la predicazione. Ora affermiamo inoltre che lo Spirito di Cristo non andò da nessuna parte a predicare a nessuno mentre giaceva nella tomba. Se lo Spirito di Cristo, l’essere reale, la parte divina, fosse sopravvissuto alla morte sulla croce, allora…
La parola «vivificare» è la stessa usata in Romani 8:11: «Ma se lo Spirito di colui che ha risuscitato Gesù dai morti abita in voi, colui che ha risuscitato Cristo dai morti vivificherà anche i vostri corpi mortali mediante il suo Spirito che abita in voi». Dio ha riportato in vita il nostro Signore dai morti mediante lo Spirito Santo; e mediante lo stesso Spirito i suoi seguaci saranno risuscitati nell’ultimo giorno.
Ma che Cristo sia andato da qualche parte nello Spirito, o abbia compiuto qualche azione, è ciò che le Scritture tra la sua morte e la sua vivificazione non affermano in nessun luogo, e ciò che nessun uomo ha il diritto di affermare.
Il signor Landis (pagina 235) sostiene che questa predicazione non può aver avuto luogo ai tempi di Noè, perché gli eventi narrati sono avvenuti dopo la morte di Cristo. Perché non ha detto “dopo la risurrezione di Cristo”? Oh! Questo avrebbe rovinato tutto. Ma il racconto mostra chiaramente che se si riferisce a un periodo successivo alla morte di Cristo, era anche successivo alla sua risurrezione; perché se gli eventi sono qui riportati in ordine cronologico, la risurrezione di Cristo, così come la sua morte, precede la sua predicazione. Quindi, (1) egli fu messo a morte nella carne; (2) «fu vivificato dallo Spirito», che fu la sua risurrezione, come nessun uomo dotato di ragione può contestare; e (3) «andò a predicare agli spiriti in prigione». Quindi, su questa base, la predicazione non ha inizio fino a quando Cristo non fu resuscitato dai morti.
Alcuni sembrano trattare le Scritture come se fossero state date all’uomo affinché egli potesse esercitare la sua inventiva nel cercare di fraintenderle o distorcerle per evitare le dottrine che insegnano. Ma nessuna inventiva che la mente umana abbia ancora sviluppato permetterà a un uomo, per quanto possa pianificare, escogitare, ideare e organizzare, di collocare questa predicazione di Cristo tra la sua morte e la sua risurrezione. Se potesse collocarla lì, cosa dimostrerebbe? L’uomo del peccato si alzerebbe e lo benedirebbe dal suo trono papale, per aver dimostrato il suo amato purgatorio. Una tale posizione può andare bene per i mormoni, i musulmani, i pagani e i papisti; ma nessun protestante cerchi di difenderla, senza chinare il capo per la vergogna. Il signor Landis dice che «il signor Dobney e il resto della confraternita dimenticano convenientemente che esiste un passo del genere [come 1 Pietro, 3:19] nella parola di Dio». Ma non possiamo fare a meno di pensare che sarebbe stato meglio per lui, e avrebbe evitato una pietosa dimostrazione di logica distorta, per non dire disonesta, se fosse stato abbastanza prudente da dimenticarlo anche lui.
Un’altra testimonianza a favore della visione corretta, che merita rispettosa considerazione, può essere qui introdotta. È di Alvah Hovey, D. D., del Newton Theological Seminary, ed è pubblicata in un opuscolo intitolato “State of Men after Death” (Lo stato degli uomini dopo la morte), pubblicato dalla American Baptist Publication Society] Philadelphia. Egli sostiene che coloro ai quali Cristo andò a predicare erano coloro che erano stati disobbedienti ai tempi di Noè, e che egli predicò durante il periodo in cui Noè stava preparando l’arca. E dichiara che né la ragione umana, né la parola di Dio danno alcun sostegno “all’ipotesi che chiunque non si sia pentito dei propri peccati nella vita presente, possa farlo nello stato intermedio”. Dalla sua argomentazione citiamo i seguenti passaggi (pp. 82-86):
«Mi sembra che l’apostolo intendesse rappresentare l’andare e il predicare come appartenenti allo stesso periodo di tempo della disobbedienza e della lunga sofferenza. Il participio può essere reso con «quando erano disobbedienti», proprio come un participio simile è tradotto da Hackett, Conant, Noyes e Alford (Atti 19:2). «Avete ricevuto lo Spirito Santo quando avete creduto?» No, è possibile che l’espressione «spiriti in prigione» fosse la designazione abituale di Pietro per gli empi dei tempi passati, anche quando si riferiva alla loro vita terrena… se lo Spirito, quindi, era lo Spirito di Cristo, la predicazione del profeta illuminato era la predicazione di Cristo, e qualsiasi disprezzo o disobbedienza a quella predicazione era disprezzo o disobbedienza a lui. Ma se la predicazione a cui si riferiva Pietro era compiuta nell’Ades, non è così facile capire perché i contemporanei di Noè siano stati scelti come spiriti particolari a cui rivolgersi. [Se si adotta questa visione, egli dice,] non abbiamo alcuna conoscenza del messaggio trasmesso da Cristo in spirito; se egli andò a predicare ai morti nell’Ades, siamo profondamente ignoranti di ciò che annunciò. E non sorprende che coloro che adottano questa teoria differiscano notevolmente sulla natura del suo presunto messaggio”.
Ci sono alcuni altri testi che contengono la parola “spirito”, la cui spiegazione può essere opportunamente introdotta a questo punto:
Luca 24:39: «Guardate le mie mani e i miei piedi, perché sono proprio io: toccatemi e guardate; perché uno spirito non ha
non carne e ossa, come mi vedete ora”. Queste sono le parole di Cristo quando in un’occasione incontrò i suoi discepoli dopo la sua risurrezione; e poiché allora possedeva un corpo spirituale dato dalla risurrezione, si sostiene che le sue parole provino l’esistenza di spiriti completamente disincarnati, nel senso popolare del termine. Ma noi ci chiediamo: cosa pensavano di vedere i discepoli? Il versetto 37 afferma: «Pensavano di aver visto uno spirito»; e su questo versetto Greenfield inserisce a margine la parola phantasma invece di pneuma, e la contrassegna come una lettura adottata da Griesbach. Pensavano di aver visto un fantasma, un’apparizione, uno spettro. Ciò corrisponde esattamente alla loro reazione quando, in un’altra occasione, Cristo venne da loro camminando sul mare (Matteo 14:26; Marco 6:49), e si spaventarono e gridarono, supponendo che fosse uno «spirito», dove il greco usa «fantasma» in entrambe le citazioni. La Bibbia non avalla in alcun modo l’idea che i fantasmi o gli spettri abbiano un’esistenza reale; ma l’immaginazione e la superstizione della mente umana sono sempre state prolifiche in tali concezioni. I discepoli conoscevano bene le nozioni popolari su questa questione. E quando il Salvatore apparve improvvisamente in mezzo a loro, entrando senza sollevare il chiavistello o aprire alcuna porta visibile, come i corpi spirituali sono in grado di fare, la loro prima idea fu quella superstiziosa di un’apparizione o di uno spettro, e si spaventarono.
Ora, quando Gesù, per placare le loro paure, disse loro che uno spirito non aveva carne e ossa come lui, evidentemente usò la parola “spirito” nel senso dell’idea che essi avevano allora nella loro mente. Vale a dire, quella di un fantasma; e sebbene sia usata la parola pneuma, che nella sua grande varietà di significati può essere impiegata, forse, per esprimere tale concetto, non dobbiamo pensare che la parola non possa essere usata per descrivere corpi come quello che Cristo possedeva allora. Egli non era uno spirito come loro supponevano; perché un pneuma, come loro allora lo concepivano nel senso di un fantasma, non aveva carne e ossa come lui. Bloomfield, nel versetto 37, dice:
«Si può aggiungere che nostro Signore non intendeva avallare quelle nozioni, ma mostrare ai suoi ascoltatori che, secondo le loro stesse nozioni sugli spiriti, egli non era uno di essi».
Atti 23:8: «I sadducei infatti dicono che non c’è risurrezione, né angeli, né spiriti; ma i farisei confessano entrambe le cose». Paolo dichiarò se stesso, nel versetto 6, essere un fariseo. E nel raccontare ciò in cui credevano (versetto 8), si sostiene che Paolo si schierò chiaramente dalla parte di coloro che credono nell’esistenza separata e cosciente dello spirito dell’uomo. Ma questo testo dice che i farisei credevano in una cosa del genere? Tre termini sono usati per esprimere ciò in cui i sadducei non credevano: «risurrezione, angelo e spirito». Ma quando viene espressa la fede dei farisei, questi tre termini si riducono a due: «I farisei confessano entrambi». Entrambi significa solo due, non tre. Ora, quali due dei tre termini precedentemente utilizzati si uniscono per esprimere un ramo della fede dei farisei? Evidentemente i termini “angelo e spirito”; poiché essi credevano che esistessero “angeli” e “spiriti” nel mondo invisibile, ma non spiriti umani disincarnati; nella misura in cui credevano nella “resurrezione”, grazie alla quale solo gli esseri umani possono vivere di nuovo.
Si fa riferimento all’episodio qui narrato per cercare di schierare l’apostolo Paolo dalla parte dell’opinione popolare secondo cui esistono spiriti umani disincarnati che vivono consapevolmente nel mondo spirituale. Ma prima di poterlo fare, occorre dimostrare che i farisei nutrivano tale credenza e che l’apostolo si dichiarava fariseo a questo riguardo. Ma riteniamo che nessuno di questi due punti possa essere dimostrato; infatti, se avessero creduto in questo, non avrebbero avuto alcun bisogno della dottrina della “resurrezione”. Dal versetto 6 sembra che Paolo si dichiarasse fariseo solo per quanto riguardava la loro visione della resurrezione dei morti. Ciò sembra essere chiaramente implicito nel modo in cui egli unisce le sue due affermazioni: «Sono un fariseo, figlio di un fariseo; sono messo in discussione per la speranza e la resurrezione dei morti». Certamente non era un fariseo nel senso ampio del termine, poiché era cristiano e, da un punto di vista teologico, non era affatto ebreo. Ora, qualunque cosa i farisei potessero credere riguardo agli spiriti, ciò non coinvolge in alcun modo l’apostolo per quanto riguarda questo racconto. Ma non vi è alcuna prova che essi credessero negli spiriti umani disincarnati. Quando dicono (versetto 9): «Se uno spirito o un angelo gli ha parlato», si riferiscono senza dubbio alla sua esperienza sulla via di Damasco, che loro conoscevano bene, e usano queste due parole in appposizione. Una voce lo aveva chiamato dal cielo. Egli non affermò che fosse un angelo. Nel mondo celeste c’erano altre organizzazioni spirituali oltre agli angeli, senza supporre spiriti umani disincarnati; perciò dicono: «Se uno spirito o un angelo gli ha parlato». Questo episodio quindi non fornisce alcun sostegno alla visione popolare; poiché l’intera questione che avevano davanti non riguardava
riguardava la condizione dell’uomo nella morte, ma la resurrezione dei morti.
1 Corinzi 5:5: «Consegnate costui a Satana per la distruzione della carne, affinché lo spirito sia salvato nel giorno del Signore Gesù». Sebbene questo testo sia citato per dimostrare l’esistenza separata e cosciente di una parte dell’uomo tra la morte e la resurrezione, il lettore non può non notare che il momento in cui lo spirito viene salvato è nel giorno del Signore Gesù, quando avviene la resurrezione. Questo testo non prova nulla, quindi, riguardo alla condizione dello spirito prima di quel momento; e, per quanto riguarda il nostro scopo attuale, potremmo ignorarlo con questa osservazione; ma qualche parola in più potrebbe servire a liberare ulteriormente il testo da ogni difficoltà. Cosa si intende per consegnare la persona a Satana? E cos’è la distruzione della carne? Satana è il dio di questo mondo; e se qualcuno è amico di questo mondo, è dalla parte di Satana e nemico di Dio. La chiesa è il corpo di Cristo e appartiene a lui. Una persona che commette le azioni di cui si parla in questo capitolo deve essere separata da quel corpo e restituita al mondo. È così che viene consegnata a Satana. Questo è per la distruzione della carne. La carne è spesso usata per indicare la mente carnale. Galati 5:19- 21. La persona spiritualmente orientata ha crocifisso o distrutto la carne. Ora, una persona che desidera la vita eterna, quando si ritrova messa da parte dalla chiesa e riconsegnata al mondo, il regno di Satana, a causa della sua mente carnale, capisce che per ottenere la vita eterna deve allora mettere da parte la mente carnale, o crocifiggere e distruggere la carne. Se lo fa, diventa spiritualmente orientato, unito di nuovo al corpo di Cristo; e il vecchio uomo, la carne, essendo distrutta, lui, come uomo spiritualmente orientato, sarà salvato nel giorno del Signore Gesù. Intendiamo lo spirito in contrapposizione alla carne, il primo indicante una persona in uno stato carnale, il secondo in uno spirituale. Trattare una persona come l’apostolo qui indica, allontanandola dalla chiesa finché non vede e si pente dei suoi peccati, è spesso l’unico modo per salvarla. Nel giorno del Signore Gesù, una persona è salvata avendo il suo corpo modellato come il corpo glorioso di Cristo, non distrutto. Filippesi 3:21. La distruzione di cui si parla nel testo non può quindi essere la distruzione letterale del corpo in contrapposizione allo spirito disincarnato. La vera condizione che l’apostolo desiderava che una persona raggiungesse è espressa in Romani 8:10: «E se Cristo è in voi, il corpo è morto a causa del peccato, ma lo Spirito è vita a causa della giustizia».
ESAME DI TUTTI I TESTI DELLA BIBBIA IN CUI IL TERMINE “ANIMA” È USATO IN MODO DA DIMOSTRARE CHE ESSA PUÒ ESISTERE IN UNA CONDIZIONE COSCIENTE E INTELLIGENTE, INDIPENDENTEMENTE DAL CORPO, E CHE È IMMORTALE.
Abbiamo ora esaminato tutti quei passaggi in cui la parola “spirito” è usata in modo tale da fornire quella che si sostiene essere la prova della sua coscienza ininterrotta dopo la morte del corpo. Abbiamo scoperto che sono tutti facilmente spiegabili in armonia con altre dichiarazioni positive e letterali delle Scritture, secondo cui i morti non sanno nulla, che quando il respiro di un uomo esce e lui ritorna alla terra, i suoi stessi pensieri periscono, e che non c’è saggezza né conoscenza né ingegno nella tomba dove andiamo. E finora l’unità del sistema di verità biblico su questo punto è intatta e l’armonia della testimonianza delle Scritture è mantenuta.
Esamineremo ora quei passi delle Scritture in cui il termine “anima” è usato in modo tale da indicare che si tratta di un’entità separata nell’uomo, immortale nella sua natura e in grado di esistere sia fuori dal corpo che dentro di esso. Il primo di questi è Genesi 35:18, che parla della morte di Rachele e dice: «E avvenne che, mentre la sua anima stava per lasciare il corpo (poiché ella moriva), ella chiamò il nome del bambino Ben-oni». Questo è addotto come prova che l’anima lascia il corpo quando esso muore e continua a vivere in uno stato attivo e cosciente.
Luther Lee, ai suoi tempi un eminente metodista wesleyano, scrisse su questo passo:
«Il suo corpo non se ne andò. Il suo cervello non se ne andò. Non c’era nulla che se ne andasse che potesse essere definito in modo coerente la sua anima, solo supponendo che nell’uomo ci sia uno spirito immateriale che lascia il corpo alla morte».
Possiamo controbilanciare questa affermazione di Luther Lee con la seguente critica del professor
Bush: «Mentre la sua anima stava partendo. In ebraico, “nell’uscire della sua anima, o vita”. In greco,
“nel inviare la sua vita». Il linguaggio implica legittimamente solo la dipartita, o la cessazione, del principio vitale, qualunque esso sia. Allo stesso modo, quando il profeta Elia si distese sul bambino morto ( 1 Re 17:21) e gridò tre volte, dicendo: «O Signore mio Dio, … fa’ tornare l’anima di questo bambino in lui», egli pregò semplicemente per il ritorno della sua vitalità fisica».
La parola ebraica qui tradotta con «anima» è nephesh, resa nella Septuaginta con psuche; e non è necessario ricordare a chi ha letto il capitolo su «Anima e Spirito» che queste parole significano molte altre cose oltre a «corpo» e «cervello».
Spesso significano ciò che si può dire lasci il corpo, come vedremo tra poco, rendendo del tutto superflua la supposizione di uno spirito immateriale, che il signor Lee si affretta ad adottare.
Cosa se ne andò, allora? E qual è il significato chiaro e semplice di questa dichiarazione? Richiamiamo nuovamente l’attenzione del lettore sulla critica di Parkhurst, il lessicografo, secondo cui questo passo dovrebbe essere letto più o meno così: «E il Signore udì la voce di Elia, e il bambino tornò e riprese possesso del suo corpo, e il corpo tornò in vita». Questa è l’opinione popolare. Notate il divario tra questa e il racconto scritturale.
Il versetto 17 racconta cosa aveva lasciato il bambino e cosa era quindi necessario che il bambino recuperasse prima di poter tornare a vivere. «La sua malattia era così grave», dice il racconto, «che non aveva più respiro». Questo era il problema: il «respiro della vita» era scomparso dal bambino. E quando Elia viene a pregare per la sua guarigione, chiede, nel modo più naturale possibile, che proprio ciò che aveva lasciato il bambino, causandone la morte, potesse tornare in lui e farlo rivivere; e questo era semplicemente ciò che afferma il versetto 17, il respiro della vita».
Quindi, in nessuno di questi passaggi troviamo alcuna prova dell’esistenza di un’anima immateriale e immortale, che rivendica con tanta sicurezza il trono d’onore nel tempio dell’ortodossia moderna.
Matteo 10:28: «E non temete quelli che uccidono il corpo, ma non possono uccidere l’anima; temete piuttosto colui che può distruggere sia l’anima che il corpo nell’inferno». Luca riporta lo stesso concetto con queste parole:
E io vi dico, amici miei, non temete coloro che uccidono il corpo e dopo non possono fare altro. Ma vi avverto chi dovete temere: temete colui che, dopo aver ucciso, ha il potere di gettare nell’inferno; sì, vi dico, temete lui». Luca 12:4,5.
Questo è considerato un punto forte da tutti gli immaterialisti. La valutazione che essi danno a questi testi è così espressa dal signor Landis (p. 181)
«Questo testo (Matteo 10:28), quindi, deve continuare a rimanere la testimonianza del Figlio di Dio a favore dell’immortalità dell’anima e la sua solenne condanna degli errori che rovinano l’anima dell’annichilimento e della dottrina sadducea».
La risposta arriva, senza essere richiesta, in questo modo: il signor L. applica evidentemente l’argomento a una questione sbagliata; perché qualunque cosa possa insegnare riguardo allo stato intermedio, è decisamente contro la dottrina della miseria eterna. E la conseguente immortalità dell’anima. Insegna che Dio può distruggere l’anima all’inferno; e l’avvertimento del Signore non ha alcun valore se non lo interpretiamo come un’affermazione che egli distruggerà così le anime dei malvagi. Non potremmo mai essere avvertiti in modo appropriato di temere una persona perché potrebbe fare ciò che non ha mai fatto e non farebbe mai. Dobbiamo temere il magistrato civile almeno al punto da non violare le leggi, perché egli ha il potere di farle rispettare e di infliggerci una punizione ereditaria, ma la nostra paura non deve basarsi semplicemente sul fatto che egli ha il potere di farlo, ma sulla certezza che lo farà se siamo colpevoli di un crimine. Altrimenti non ci sarebbe motivo di temere, né alcun fondamento per esortarci a temere.
Ora, dobbiamo temere Dio, cioè temere di disobbedirgli, perché egli è in grado di distruggere il corpo e l’anima nell’inferno. E cosa implica necessariamente questo? Implica che egli lo farà certamente nel caso di tutti coloro che non lo temono abbastanza da ottemperare alle sue richieste. Quindi il testo è un’affermazione diretta che i malvagi saranno distrutti, sia nell’anima che nel corpo, nell’inferno.
La domanda successiva è: qual è il significato della parola distruggere? Rispondiamo che, qualunque sia il significato che attribuiamo alla parola anima, la parola distruggere qui ha lo stesso significato e la stessa forza che la parola uccidere ha in riferimento al corpo nella frase precedente. Qualunque cosa l’uccisione faccia al corpo, la distruzione la fa all’anima. Non temete gli uomini, perché essi non possono uccidere l’anima come uccidono il corpo; ma temete Dio, perché egli può uccidere e ucciderà l’anima ( se malvagia) proprio come gli uomini uccidono il corpo. Ma tutti comprendono bene cosa fa al corpo ucciderlo. Lo priva di tutte le sue funzioni e dei suoi poteri di vita e di attività. Lo stesso farebbe alla distruzione dell’anima, supponendo che l’anima sia ciò che comunemente si crede. Il termine qui tradotto con “distruggere” è appolluo, e viene definito da Greenfield come “distruggere, uccidere, mettere a morte”, ecc.
Avendo visto che il testo afferma in modo molto positivo la distruzione dell’anima e del corpo, o la completa cessazione dell’esistenza cosciente, per tutti i malvagi, all’inferno, ci chiediamo ora se esso insegni un’esistenza cosciente per l’anima nello stato intermedio. Questo deve essere, si sostiene, perché l’uomo non può ucciderla. Ma l’uccisione che Dio infligge, secondo l’opinione popolare, è il tormento nelle fiamme dell’inferno, che ha inizio immediatamente dopo la morte del corpo. Vediamo quindi cosa testimoniano le Scritture riguardo al ricettacolo dei morti e al luogo della punizione.
Il termine “inferno” nella nostra versione inglese deriva da tre diverse parole greche. Queste parole sono Hades, Gehenna e tartaroo, un verbo che significa “spingere giù nel Tartaro”. Tutte indicano luoghi diversi; il seguente elenco completo dei casi in cui compaiono nel Nuovo Testamento ne illustra l’uso.
Hades compare nei seguenti passaggi Matteo
11:23, sarà gettato nell’inferno. 16:18, le porte dell’inferno non prevarranno,
Luca 10:15, sarà precipitato nell’inferno. 16: 23, nell’inferno alzò gli occhi.
Atti 2:27, non lascerai la mia anima nell’inferno. 2:31, la sua anima non
fu lasciata nell’inferno. 15:55, o morte, dov’è la tua vittoria?
1:18, ho le chiavi dell’inferno e della
6:8, la morte e l’inferno lo seguirono. 20:13, la morte e l’inferno consegnarono i morti che erano in loro. 20:14, la morte e l’inferno furono gettati nello stagno di fuoco.
1 Corinzi Apocalisse morte.
Gehenna significa Gehenna, la valle di Hinnom, vicino a Gerusalemme, dove ardevano costantemente fuochi per consumare i corpi dei malfattori e i rifiuti che venivano portati dalla città e gettati lì dentro. Si trova nei seguenti luoghi:
Matteo 5:22, sarà in pericolo di fuoco infernale. 5:29, tutto il corpo sarà gettato nell’inferno. 5:30, tutto il corpo sarà gettato nell’inferno. 10:28, distruggere sia l’anima che il corpo nell’inferno. 18:9, avere due occhi per essere gettati nel fuoco dell’inferno. 23:15, più figli dell’inferno di voi stessi. 23:33, come potrete sfuggire alla condanna dell’inferno? Marco 9:43, avendo due mani per andare all’inferno. 9:45, avendo due piedi per essere gettati nell’inferno. 9:47, avendo due occhi per essere gettati nel fuoco dell’inferno. Luca 12:5, ha il potere di gettare nell’inferno. Giacomo 3:6, è acceso dal fuoco dell’inferno.
TarTaroo è usato solo nel seguente testo: «Dio non ha risparmiato gli angeli che hanno peccato, ma li ha precipitati nell’inferno». 2 Pietro 2:4.
Da questi riferimenti si evince che l’Ade è il luogo dei morti, sia giusti che malvagi, da cui essi vengono riportati solo mediante una resurrezione. Apocalisse 20:13. Al contrario, la Geenna è il luogo in cui i malvagi vengono gettati vivi con tutte le loro membra, per essere distrutti nell’anima e nel corpo. Questi luoghi, quindi, non devono essere confusi tra loro.
Ora, la punizione contro cui il testo ci mette in guardia non è una punizione nell’Ade, lo stato o il luogo dei morti, ma nella Geenna, che non viene inflitta fino a dopo la resurrezione. Pertanto affermiamo che il testo non contiene alcuna istruzione riguardante la condizione dell’uomo nella morte, ma trascorre l’intero periodo dalla morte del corpo alla resurrezione. E questo è ulteriormente evidente dal linguaggio con cui Luca riporta il passo: «Non temete coloro che uccidono il corpo e dopo non possono fare altro. Ma vi avverto chi dovete temere: temete colui che, dopo aver ucciso, ha il potere di gettare nell’inferno».
Luca non usa affatto il termine «anima», ma esprime lo stesso concetto di Matteo. L’uomo può uccidere il corpo, o distruggere questa vita presente, ma non può compiere alcuna distruzione oltre a questa. Ma Dio è in grado non solo di uccidere il corpo o distruggere la vita presente, ma può anche gettare nella Geenna, o distruggere, la vita che potremmo avere oltre la resurrezione. Il testo ha in mente solo queste due cose. E ora, se ricordiamo che psuche, la parola qui tradotta con «anima», significa vita, sia presente che futura, e che nel Nuovo Testamento è tradotta così quaranta volte, il testo si libera da ogni difficoltà. La parola “uccidere”, certamente, non è quella che verrebbe naturalmente usata in relazione alla “vita”; ma la parola “distruggere”, che è tra le definizioni della parola originale, apokteino, può essere usata appropriatamente con “vita”. Quindi: Non temete coloro che uccidono il corpo, ma non sono in grado di distruggere la vita futura; temete piuttosto colui che è in grado di distruggere il corpo e porre fine a tutta la vita futura, nell’inferno. Ed è degno di nota il fatto che la distruzione nell’inferno qui minacciata non è inflitta a una persona senza il suo corpo. Non si dice nulla riguardo al fatto che Dio distrugga solo l’anima: ma ciò avviene in un momento successivo a questa vita, quando la persona avrà nuovamente un corpo, ovvero dopo la resurrezione.
Un’altra dichiarazione dalle labbra di nostro Signore, che si trova in Matteo 16:25,26, getterà un po’ di luce sul nostro argomento attuale: «Chiunque infatti vorrà salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia
la troverà. Che giova infatti all’uomo guadagnare il mondo intero, se poi perde la propria anima? O che cosa un uomo potrà dare in cambio della propria anima?”. La parola “anima” qui dovrebbe essere tradotta con “vita”. Che cosa potrà dare un uomo in cambio della propria vita? Cioè, della sua vita futura. Il dottor Clarke, nel versetto 26, dice: «Non so con quale autorità molti qui traducano la parola psuche nel versetto 25 con “vita” e in questo versetto con “ANIMA”, ma sono certo che in entrambi i casi significhi “vita”.
Anche il versetto 39 di Matteo 10 è un buon commento al versetto 28, ora sotto esame: «Chi trova la sua vita la perderà, e chi perde la sua vita per causa mia la troverà». Qui la stessa parola, psuche, tradotta con «anima» nel versetto 28, è usata due volte e tradotta con «vita». L’insegnamento del passo è molto evidente. «Chi trova la sua vita la perderà», cioè chi rifiuta Cristo per preservare la vita presente la perderà (la psuche futura) nel mondo a venire; «e chi perde la sua vita per causa mia, la troverà». Cioè chi seguirà Cristo, anche a costo della sua vita presente (psuche), la troverà (psuche) nel mondo a venire. Perché l’uomo non può toccare quella vita; come nel versetto 28, possono uccidere il corpo, privarci di questa vita presente; ma non possono distruggere il pneuma che rimane ai figli di Dio dopo questa, cioè la vita a venire.
Rendendo psuche come è reso nel versetto 28, questo versetto 39 si leggerebbe: «Chi trova la sua anima la perderà; e chi perde la sua anima per amor mio la troverà». Prendiamo ora le espressioni «trovare» o «salvare l’anima» e «perdere l’anima», nel senso della teologia popolare, e vediamo quanto sarebbe ridicolo l’insegnamento dei passaggi sopra citati. Chiunque salverà la propria anima ( salvare l’anima significa salvarla dall’inferno) la perderà (cioè andrà all’inferno a subire i tormenti); ma chiunque perderà la propria anima (soffrirà la miseria eterna) per amor mio la troverà (sarà salvato in cielo). Questo rende il passo del tutto assurdo e costituisce quindi una condanna sufficiente del punto di vista che rende necessaria una tale interpretazione. Il brano si riferisce semplicemente alla vita presente e futura. Quindi: chiunque vorrà salvare la propria vita (cioè rinnegherà Cristo e il suo Vangelo per evitare la persecuzione o la perdita della propria vita presente), la perderà (la vita futura) nel mondo a venire, quando Dio distruggerà sia l’anima che il corpo nella Geenna. Ma chi perderà la propria vita presente, se necessario, per amore di Cristo e della sua causa, la ritroverà (il dono
dell’immortalità) nel mondo a venire, quando la vita eterna sarà data a tutti i vincitori. Qui si parla della vita come di qualcosa che può essere perso e ritrovato. Tra la perdita e il
ritrovamento, nessuno può affermare che essa mantenga un’esistenza cosciente. E cosa si intende per ritrovarla? Semplicemente che Dio ce la concederà in futuro, oltre la resurrezione. Cosa si intende allora con l’espressione che l’uomo non può ucciderla? Semplicemente la stessa cosa, che Dio, nella resurrezione, ci donerà nuovamente la vita, una vita che è al di là del potere dell’uomo di toglierci.
La vita di tutti gli uomini è nelle mani di Dio. Il corpo è stato formato dalla polvere, ma la «vita» è stata impartita da Dio. L’uomo, con il peccato, ha reso questa vita presente temporanea. Ma attraverso il piano di salvezza, con cui il genere umano è stato posto in una seconda prova dopo la caduta di Adamo, con il privilegio di ottenere ancora la vita eterna, una vita futura è decretata per tutti; poiché ci sarà una resurrezione dei giusti e degli ingiusti. Per i giusti, questa vita sarà eterna, poiché essi hanno ottenuto il perdono di tutti i loro peccati attraverso Gesù Cristo; ma per i malvagi essa finirà presto con la seconda morte. Essi hanno infatti gettato via il loro privilegio d’oro e si sono aggrappati ai loro peccati, il cui salario è la morte. Gli uomini malvagi possono, con la persecuzione, accelerare la fine della vita temporanea dei cristiani, possono accorciarla uccidendo il corpo, alcuni anni prima che essa giunga al termine naturale. Ma quella vita futura, che nel disegno di Dio è sicura come il suo trono, essi non possono toccarla.
L’esortazione è rivolta a coloro che si sforzano di servire Dio e che per questo rischiano di perdere la loro vita presente per mano di uomini malvagi, per amore della verità. Non temeteli, anche se con il braccio sanguinario della persecuzione possono privarvi della vita presente; perché la vita che verrà, essi non possono raggiungerla.
E l’avvertimento è rivolto ai malvagi, affinché, se non temono Dio più degli uomini e non sono governati dalla sua gloria più che da considerazioni mondane, egli porrà fine alla loro esistenza nel fuoco della Geenna.
Il testo, quindi, lungi dal dimostrare l’esistenza nell’uomo di un’entità indipendente, sopravvissuta alla morte, chiamata anima immortale, parla solo della vita presente e futura. E, tralasciando l’intero periodo tra la morte e la resurrezione, promette poi ai giusti una vita che l’uomo non può distruggere, e afferma che i malvagi cesseranno completamente di esistere, nella seconda morte.
In Apocalisse 6:9-11 c’è un altro esempio in cui la parola “anima” è usata in un modo che molti
considerano una prova dell’esistenza di un’entità separata dall’uomo, cosciente nella morte e capace, in uno stato disincarnato, di compiere tutte le azioni e provare tutte le emozioni che appartengono a questa vita. I versetti citati recitano:
E quando aprì il quinto sigillo, vidi sotto l’altare le anime di coloro che erano stati uccisi per la parola di Dio e per la testimonianza che avevano reso. E gridavano a gran voce, dicendo: «Fino a quando, o Signore, santo e verace, non giudichi e non vendichi il nostro sangue su quelli che abitano sulla terra? E a ciascuno di loro furono date vesti bianche; e fu loro detto che dovevano riposare ancora per un po’ di tempo, finché fosse completo il numero dei loro compagni di servizio e dei loro fratelli, che dovevano essere uccisi come loro».
Sulla base dell’ipotesi dell’opinione popolare, quali conclusioni dobbiamo trarre da questa testimonianza?
Ma c’è di più: la stessa visione che pone queste anime in paradiso, pone le anime dei malvagi, al termine di questa vita mortale, nel lago di fuoco, dove sono tormentate da un’angoscia indicibile e incessante, sotto gli occhi di tutta la schiera celeste. A riprova del fatto che i mondi della beatitudine e del tormento sono considerati in piena vista l’uno dell’altro, basta fare riferimento all’interpretazione comune della parabola del ricco e di Lazzaro, in cui Abramo nella beatitudine e il ricco nel tormento non solo si vedono l’un l’altro, ma conversano anche insieme. Ma è davvero così? Se non lo è, allora l’interpretazione popolare di quella parabola deve essere abbandonata. Ma quella presunta roccaforte non sarà facile da abbandonare. È quindi opportuno esaminare l’influenza che essa ha sul caso che ci occupa.
Secondo la visione ortodossa, quindi, i persecutori di queste anime erano già allora, o lo sarebbero stati sicuramente presto, avvolti dalle fiamme dell’inferno, proprio davanti ai loro occhi, ogni fibra del loro essere tremava per un’intensità di tortura che nessuna lingua può esprimere e che nessuna mente può adeguatamente concepire.
Eccoli lì, nella loro agonia, sotto lo sguardo di queste anime dei martiri, con le loro urla lancinanti di dolore infinito e senza speranza che risuonavano nelle loro orecchie, poiché il ricco e Abramo, come abbiamo visto, potevano conversare insieme attraverso il golfo. E la vista di tutto questo dolore non era forse sufficiente a soddisfare i desideri più insaziabili di vendetta? Esiste forse un demonio all’inferno che possa manifestare una malevolenza tale da pianificare e pregare per una vendetta più grande di questa? Eppure queste anime sono rappresentate, anche in queste circostanze, mentre invocano Dio affinché vendichi il loro sangue sui loro persecutori e dicono: «Fino a quando?», come se rimproverassero i movimenti tardivi della Provvidenza nell’iniziare o intensificare i loro tormenti. Questo è il carattere che la visione comune attribuisce a questi santi martiri, e questo è lo spirito con cui riveste un sistema religioso, il cui principale precetto è il perdono e la cui principale legge è la misericordia. Trova forse approvazione in qualche cuore in cui rimanga anche solo una goccia di umana compassione?
Queste anime pregano affinché il loro sangue sia vendicato, una caratteristica che l’anima pura, invisibile e immateriale, come generalmente intesa, non dovrebbe possedere.
Queste sono alcune delle difficoltà che incontriamo, alcuni dei rospi che dobbiamo ingoiare per confutare l’opinione popolare.
Ma si sostiene che queste anime debbano essere coscienti, poiché gridano a Dio. Con quanta facilità i nostri esegeti dimenticano che il linguaggio ha un uso figurativo, quando desiderano che sia letterale, o che sia sempre usato letteralmente, quando desiderano che sia figurativo. Si suppone che esista una figura retorica chiamata “personificazione”, in cui, in determinate condizioni, la vita, l’azione e l’intelligenza sono attribuite a oggetti inanimati. Così si dice che il sangue di Abele abbia gridato a Dio dalla terra. Genesi 1:9,10. La pietra gridò dal muro
e la trave del legno le ha risposto. Abacuc 2:11. Il salario dei lavoratori, trattenuto con l’inganno, ha gridato e il grido è giunto alle orecchie del Signore degli eserciti. Giacomo 5:4. Quindi queste anime potrebbero gridare, nello stesso senso, eppure non essere più coscienti del sangue di Abele, della pietra, della trave o del salario dei lavoratori.
La visione popolare è talmente incongruente che Albert Barnes si affretta a chiarire la sua posizione come segue: –
«Non dobbiamo supporre che ciò sia accaduto letteralmente e che Giovanni abbia effettivamente visto le anime dei martiri sotto l’altare, poiché l’intera rappresentazione è simbolica. Né dobbiamo supporre che le vittime e gli offesi in cielo preghino effettivamente per la vendetta su coloro che li hanno offesi, né che i redenti in cielo continueranno a pregare in riferimento alle cose terrene, ma da ciò si può ragionevolmente dedurre che ci sarà un ricordo reale dei torti subiti dai perseguitati, dai feriti e dagli oppressi, come se una tale preghiera fosse stata offerta lì. E che l’oppressore ha tanto da temere dalla vendetta divina, come se coloro che ha ferito gridassero in cielo al Dio che ascolta le preghiere e che si vendica”.
Ma si dice che furono date loro vesti bianche; quindi si sostiene ulteriormente che devono essere coscienti. Ma questo non segue più di quanto non lo faccia dal fatto che gridarono: «Quali erano le circostanze? Questa scena si trova all’apertura del quinto sigillo, e le anime portate alla vista sono quelle che erano state martirizzate sotto le precedenti persecuzioni papali. Erano scese nella tomba nel modo più ignominioso. Le loro vite erano state travisate, la loro reputazione infangata, i loro nomi diffamati, le loro motivazioni calunniate e le loro tombe ricoperte di vergogna e biasimo, come se contenessero le ceneri disonorate dei personaggi più vili e spregevoli. Così la Chiesa di Roma, che allora plasmava i sentimenti delle principali nazioni della terra, non risparmiò alcuno sforzo per rendere le sue vittime oggetto di abominio per tutta l’umanità.
Ma la Riforma iniziò la sua opera. Ben presto si cominciò a vedere che la Chiesa romana era la parte corrotta e disonorevole, e che coloro contro cui sfogava la sua rabbia erano i buoni, i puri e i veri. L’opera proseguì tra le nazioni più illuminate, la reputazione della chiesa andò scemando e quella dei martiri aumentò, finché la corruzione dell’abominio papale fu completamente smascherata e quell’enorme sistema di iniquità si presentò al mondo in tutta la sua nuda deformità, mentre i martiri furono vendicati da tutte le calunnie con cui quella chiesa anticristiana aveva cercato di seppellirli. Allora si vide che essi avevano sofferto non per essere vili e criminali, ma «per la parola di Dio e per la testimonianza che avevano reso». Allora furono cantate le loro lodi, ammirate le loro virtù, applaudita la loro fortezza d’animo, onorati i loro nomi e custodito il loro ricordo. E così è ancora oggi. A ciascuno di loro sono state date vesti bianche.
Riteniamo che tutta la difficoltà di passaggi come questo derivi dalla definizione teologica della parola «anima». Da tale definizione si è portati a supporre che questo testo parli di un’essenza immateriale, invisibile e immortale nell’uomo, che si libra nella sua agognata libertà alla morte del suo ostacolo e impedimento, il corpo mortale. Nessun esempio dell’uso della parola nell’originale ebraico o greco sostiene tale definizione. Il più delle volte significa “vita” e non di rado è reso con “persona”. Si applica sia ai morti che ai vivi, come si può vedere facendo riferimento a Genesi 2:7, dove la parola “vivente” non avrebbe avuto bisogno di essere espressa se la vita fosse stata un attributo inseparabile dell’anima. E a Numeri 19:13 e a molti altri passaggi dove l’ebraico recita letteralmente “anima morta”.
Si rimanda il lettore anche al capitolo precedente su Anima e Spirito. Dalle definizioni ivi fornite, è evidente che il termine “anima” può significare, e il contesto richiede che qui significhi, semplicemente i martiri, coloro che sono stati uccisi; l’espressione “le loro anime” è usata per designare la persona nella sua interezza. Essi furono presentati a Giovanni come uccisi sull’altare del sacrificio papale su questa terra e giacenti morti sotto di esso. Così il dottor Clarke, su questo passo, dice: “L’altare è sulla terra, non in cielo”. Certamente non erano vivi quando Giovanni li vide sotto il quinto sigillo; poiché egli riporta nuovamente alla ribalta lo stesso gruppo con quasi le stesse parole e ci assicura che la prima volta che vivranno dopo il loro martirio sarà alla risurrezione dei giusti. Apocalisse 20:4-6. Giacendo lì, vittime della sete di sangue e dell’oppressione papale, il grande torto di cui il loro sacrificio era la prova, invocavano la vendetta di Dio. Gridavano, o il loro sangue gridava, proprio come il sangue di Abele gridò a Dio dalla terra.
Così tutto diventa chiaro e semplice quando trattiamo la Bibbia come tratteremmo qualsiasi altro libro; cioè, lasciamo che le figure abbiano il loro posto e svolgano la loro funzione, ma lasciamo che tutto il linguaggio figurativo sia spiegato da quello letterale. Di fronte a questa semplice regola, le roccaforti dell’immortalità naturale dell’uomo cadono una dopo l’altra come bastioni di cartone davanti a una carica di artiglieria moderna.
1 Tessalonicesi 5:23: «E il Dio della pace vi santifichi completamente; e prego Dio che tutto il vostro spirito, anima e corpo siano conservati irreprensibili fino alla venuta del nostro Signore Gesù Cristo». Poiché qui vengono usati i termini «anima» e «spirito», il lettore comune, fuorviato dalle definizioni popolari date a questi termini, è incline a interpretare immediatamente questo testo come u n riconoscimento di quella parte immortale dell’uomo che la teologia corrente ci presenta. Ma si noterà che qui ci sono due termini, ciascuno dei quali, in momenti diversi, viene proposto come significato della parte immortale dell’uomo. Di fronte a questo testo, uno dei due termini deve ora essere abbandonato come portatore di tale significato; poiché sicuramente l’uomo non ha due parti immortali. Qui, quindi, si deve ammettere che o il termine “spirito” non indica una parte immateriale e immortale dell’uomo, oppure il termine “anima” non indica alcuna parte di questo tipo. Ora, un termine ha lo stesso diritto dell’altro di essere considerato una parte immortale dell’uomo, e qualunque dei due venga abbandonato in quanto non indicante tale parte, sarà altrettanto facile confutare le affermazioni dell’altro. Qui vengono applicati tre termini all’uomo, con l’idea evidente di dare abbastanza per rendere sicuro che si intenda l’intero essere dell’uomo. Ciò è evidente dall’espressione iniziale: “Il Dio della pace vi santifichi interamente”, ecc. e più avanti l’uso della parola “intero” trasmette la stessa idea. Tutto il vostro spirito, tutta la vostra anima e tutto il vostro corpo.
Ma si noterà che non viene espresso alcun desiderio riguardo a una parte indipendentemente dalle altre. Paolo non dice: «Possa il tuo spirito essere preservato irreprensibile, senza l’anima e il corpo», o «la tua anima senza lo spirito e il corpo», o «il tuo corpo senza l’anima e lo spirito». Ma la preghiera prende in considerazione tutte e tre le parti insieme come un composto inseparabile, il cui insieme costituisce l’uomo nella sua totalità. Nella descrizione biblica dell’uomo non esiste una linea di demarcazione tra queste diverse parti. Sono necessarie tutte insieme per formare l’essere responsabile nella sua totalità. Se si ritiene che qualsiasi esposizione che non individui queste diverse parti sia insoddisfacente, è molto facile individuarle. Il corpo è composto da materia, è una quantità di materiale; l’organizzazione in una condizione capace di essere dotata di vita crea un'”anima”, o un essere organizzato; e lo “spirito”, o “soffio vitale”, gli dà vitalità; e come risultato appare un essere organizzato, vivente e razionale. Il materiale di cui è composto l’uomo, l’organizzazione e la vita di cui è dotato, costituiscono l’intero essere. Le definizioni dei termini già illustrate confermano pienamente questa applicazione. Si tratta di una perifrasi, o espressione completa, per descrivere l’intera persona. In quanto tale, è un testo sfortunato per l’opinione popolare.
Finora in queste pagine, l’indagine ha riguardato la creazione dell’uomo e ciò che gli è stato conferito in quella creazione in relazione alla vita e all’immortalità. Si è scoperto che non c’è alcuna espressione usata nella narrazione della creazione dell’uomo, o in relazione immediata con essa, che dimostri che egli fosse dotato di una natura immortale; che la Bibbia non afferma in nessun punto che egli sia immortale o abbia l’immortalità. E che nessun testo usa i termini “anima” e “spirito” in relazione all’uomo in modo tale da indicare che egli possiede qualcosa che corrisponda all’entità immateriale e immortale che gli viene attribuita dai cosiddetti insegnanti ortodossi; ma proprio il contrario. Come passo successivo in questo studio, è opportuno indagare sulla morte dell’uomo, cioè su quale condizione la morte gli impone, e poi si potrà esaminare la testimonianza generale delle Scritture riguardo alla condizione dei morti. Vediamo quindi cosa si può imparare dal racconto della morte di Adamo.
Chi indaga sulla natura dell’uomo e sulla sua condizione nella morte deve sempre rivolgersi con il più profondo interesse al racconto che è stato dato riguardo al padre della nostra razza. Nei primi capitoli della Genesi abbiamo un resoconto dell’origine della famiglia umana, così semplice e coerente che le derisioni dello scetticismo cadono innocue ai suoi piedi, e la scienza, al confronto, si rende solo ridicola nel tentativo di spiegarlo in qualsiasi altro modo. E nella sentenza pronunciata su Adamo, il primo uomo, quando cadde nella colpa della trasgressione, ci viene mostrata la condizione in cui la morte era destinata a ridurre tutti gli altri uomini. Nella creazione e nella morte di Adamo, abbiamo un vivido resoconto della costruzione e della distruzione di un essere umano; e questo caso, essendo il primo e il più illustre, deve fornire il precedente e stabilire la regola per tutti gli altri membri della famiglia umana.
Della creazione di Adamo e degli elementi di cui era composto, forse è già stato detto abbastanza. Il racconto mette in evidenza una formazione composta interamente dalla polvere del suolo. «E il Signore Dio plasmò l’uomo dalla polvere del suolo». Questo corpo era dotato di un’organizzazione elevata e nobile, ed era stato animato dal soffio che il Signore aveva soffiato nelle sue narici. Il corpo, prima di essere animato, non aveva alcun potere di agire; il soffio, prima di essere soffiato nel corpo, non aveva alcun potere di azione volontaria. Ma quando questi due elementi furono uniti, quando questo soffio fu soffiato in questo corpo, il corpo fu animato, il meccanismo fu messo in moto da questo principio vitale e tutti i fenomeni della vita fisica e dell’azione mentale ne furono immediatamente il risultato.
L’Autore di quest’opera creativa, in quanto sovrano di tutto, avrebbe necessariamente richiesto alle creature delle sue mani di obbedirgli. Ma non avrebbe costretto loro a farlo, perché solo un amore spontaneo e un’obbedienza volontaria e consensuale possono costituire un vero servizio. Egli quindi mise l’uomo che aveva formato, come era giusto, in uno stato di prova, per testare la sua lealtà verso il suo Creatore. Il luogo della sua prova era il bellissimo giardino, in cui c’era tutto ciò che era piacevole alla vista e buono da mangiare; e su tutto ciò che adornava o arricchiva la sua casa nell’Eden, con una sola eccezione, egli aveva un controllo illimitato.
E questa eccezione, la condizione alla quale doveva essere messo alla prova, è espressa in modo inequivocabile: «Il Signore Dio comandò all’uomo, dicendo: “Tu potrai mangiare liberamente di tutti gli alberi del giardino. Ma dell’albero della conoscenza del bene e del male non ne mangerai. Perché nel giorno in cui ne mangerai, morirai sicuramente». Adamo ed Eva non potevano fraintendere il requisito di questa legge, né mancare di comprendere l’intento della punizione. E prima che Satana potesse far sì che la sua tentazione facesse impressione sulla mente di Eva, dovette contraddire questa minaccia, assicurandole che non sarebbero morti sicuramente. Si sollevò così una questione di veridicità tra Dio e Satana; e, per quanto strano possa sembrare, il mondo teologico, nell’interpretare la punizione, si è schierato virtualmente, con l’eccezione di una piccola minoranza, dalla parte di Satana. Ciò si vede nell’interpretazione che viene comunemente data a questa minacciosa punizione di morte, che la suddivide in tre parti. (1) L’alienazione dell’anima da Dio, l’amore per il peccato e l’odio per la santità, chiamata morte spirituale (2) la separazione dell’anima dal corpo, chiamata morte temporale. (3) Immediatamente dopo la morte temporale, il tormento cosciente dell’anima all’inferno, che non avrà fine, chiamato morte eterna. La Confessione di fede battista, art. 5, dice
“Noi crediamo che Dio abbia creato l’uomo retto; ma egli, peccando, ha coinvolto se stesso e la sua posterità nella morte spirituale, temporale ed eterna; da tutte le quali non c’è liberazione se non attraverso Cristo”.
Esaminiamo le diverse fasi di questa punizione e vediamo se sono in armonia con il linguaggio in cui è espressa la minaccia originale, ovvero «Tu morirai sicuramente». Adamo incorse nella punizione peccando. Dopo aver peccato, egli divenne, come risultato della sua azione, un peccatore. Ma lo stato di peccato è
quello stato di alienazione da Dio che quelli della scuola ortodossa considerano parte della punizione per la sua trasgressione. In questo confondono la punizione del peccato con ciò che era semplicemente il suo risultato, e quindi danno praticamente alla sentenza questa interpretazione profondamente sensata: «Nel giorno in cui peccherai, sarai sicuramente un peccatore!». Non è mai giusto attribuire una tale interpretazione al sacro testo; quindi non c’è più bisogno di dire nulla riguardo all’affermazione che la «morte spirituale» fosse parte della punizione minacciata. Notiamo ora un altro punto.
Poiché Adamo divenne malvagiamente un peccatore e si portò in uno stato di alienazione da Dio, su di lui fu pronunciata la condanna: «Tu morirai sicuramente». Questo poteva significare che avrebbe dovuto subire la punizione della morte eterna? Se così fosse, Adamo non avrebbe mai potuto essere «liberato da essa». Ma egli sarà liberato dalla morte causata dalla sua trasgressione; poiché «in Cristo», come ci assicurano le Scritture, tutti saranno nuovamente «resi vivi».
Queste due interpretazioni, quindi, «morte spirituale» e «morte eterna», falliscono completamente quando vengono messe alla prova dal linguaggio in cui è espressa la frase: una non è ragionevole e l’altra non è possibile.
Rimane quindi da considerare solo la morte temporale; ma l’interpretazione che ne viene data annulla completamente la pena e fa sì che Satana abbia avuto ragione quando disse: «Non morirai affatto». La morte temporale è interpretata come la separazione dell’anima dal corpo; solo il corpo muore, ma l’anima, che è chiamata l’uomo reale e responsabile, entra in una vita più ampia e superiore, che continuerà per sempre. In questo caso, non c’è morte; e la sentenza avrebbe dovuto essere: «Nel giorno in cui ne mangerai, sarai liberato dal peso di questo corpo mortale e entrerai in una vita nuova ed eterna». Così disse Satana: «Non morirai affatto, ma sarai come gli dei»; e fedeli a questa affermazione del padre della menzogna, i pagani hanno sempre divinizzato i loro morti e adorato i loro eroi defunti. Mentre i poeti moderni hanno cantato: «Non c’è morte; ciò che sembra tale è solo transizione». Se mai l’abilità di un ingannatore e la credulità di una vittima si sono manifestate in misura inspiegabile, è proprio in questo fatto. Proprio davanti agli occhi della pallida folla che ogni giorno attraversa la porta della morte, il Diavolo riesce a far credere agli uomini che, dopotutto, la sua prima menzogna era vera e che la morte non esiste.
Da queste considerazioni, è evidente che nulla potrà soddisfare le esigenze della sentenza se non la cessazione della vita dell’uomo nella sua interezza. Ma questo, dirà qualcuno, non può essere, poiché egli doveva morire proprio il giorno in cui mangiò il frutto proibito; eppure non morì letteralmente per novecentotrent’anni. Se questa è un’obiezione contro il punto di vista qui sostenuto, lo è altrettanto contro ogni altro. Prendiamo la triplice pena sopra menzionata. Se la pena era la morte spirituale, la morte temporale e la morte eterna, quanto si è compiuto il giorno in cui peccò? Non la morte eterna, certamente, e non la morte temporale, che non avvenne per novecentotrent’anni, ma solo la morte spirituale. Ma questa era solo la prima parte della pena, e molto meno decisiva delle altre due. Il massimo che gli amici di questa interpretazione possono dire, quindi, è che la punizione iniziò ad essere adempiuta proprio quel giorno. Ma lo stesso si può dire a favore della visione della sola morte temporale. «Morendo, tu morirai», si legge a margine; alcuni lo interpretano come «Tu erediterai u n a natura mortale e inizierà il processo di decadimento». Non appena Adamo peccò, fu condannato a morte e iniziò il processo di decomposizione. Resistette alle invasioni dell’età per novecentotrent’anni, poi il processo fu completato.
Ma non ci deve essere alcun malinteso al riguardo; poiché lo sfortunato evento suscitò tali parole da parte di Dio e rese necessaria una tale linea di condotta da parte sua, da stabilire in modo inequivocabile la natura della pena che egli aveva inflitto alla disobbedienza.
Quando Adamo peccò, Dio dovette mettere in atto ciò che gli aveva preannunciato. Adamo doveva essere chiamato a rispondere delle sue azioni e ricevere la sentenza per le sue azioni. Avendo davanti a sé i tre colpevoli, l’uomo, la donna e il serpente, Dio iniziò con Adamo: «Hai mangiato dell’albero di cui ti avevo comandato di non mangiare?». Adamo riconobbe il crimine, ma ne attribuì la colpa alla donna. Dio si rivolse quindi alla donna: «Che cosa hai fatto?», e lei attribuì la colpa al serpente. Dio si rivolse quindi al serpente e procedette a condannare le parti, invertendo l’ordine, iniziando dal serpente e finendo con Adamo. E quando fu il turno di Adamo, il racconto prosegue con queste parole chiare: «E ad Adamo disse: Poiché hai dato ascolto alla voce di tua moglie e hai mangiato dell’albero, di cui ti avevo comandato dicendo: Non ne mangiare, maledetto è il suolo per causa tua. Con dolore ne mangerai il frutto per tutti i giorni della tua vita. Esso produrrà per te spine e cardi, e mangerai l’erba dei campi; con il sudore del tuo volto mangerai il pane, finché tornerai alla terra, dalla quale sei stato preso; perché sei polvere e in polvere tornerai». Genesi 3:11-19.
Con queste parole il Signore stesso ci dà un’interpretazione autorevole della pena, dalla quale non c’è appello. Notate ancora una volta le parole conclusive della frase (Genesi 3:19): «Con il sudore del tuo mangerai il pane fino a quando tornerai alla terra, perché da essa sei stato tratto: sei polvere e in polvere tornerai». Il ritorno alla polvere è qui presentato come un evento successivo, preceduto da un periodo di faticoso lavoro. E, essendo infine sopraffatto dalle fatiche e dai mali della vita, il destinatario del messaggio doveva tornare alla polvere da cui era stato tratto. Con Adamo, questo processo iniziò proprio il giorno in cui trasgredì, e la punizione minacciata, che copriva tutta questa condizione delle cose dall’inizio alla fine, fu eseguita per intero quando questo processo fu completato con la morte di Adamo, novecentotrent’anni dopo.
Due cose sono collegate nella punizione inflitta alla disobbedienza di Adamo. Si tratta delle parole “giorno” e “morire”: “Nel giorno in cui ne mangerai, morirai sicuramente”. La morte, qualunque sia la nostra opinione al riguardo, deve includere almeno la morte temporale o letterale. Ma ciò non avvenne proprio quel giorno. Pertanto, per trovare una morte inflitta in quel giorno letterale, viene dato un senso figurativo alla parola “morire” e si sostiene che quel giorno Adamo subì una morte spirituale. Ma sorge la domanda: se uno di questi termini, giorno o morire, deve essere preso in senso figurato, perché non lasciare che la morte sia letterale e il giorno figurato, soprattutto perché la sentenza che Dio pronunciò su Adamo, quando fu processato, mostra che la pena prevedeva solo la morte letterale?
L’uso della parola giorno in questo senso, che indica un periodo di tempo indefinito, è frequente nelle Scritture. Un esempio calzante si trova in 1 Re 2:36-46. Il re Salomone vincolò Shimei con un giuramento a rimanere a Gerusalemme, con la sentenza che il giorno in cui fosse uscito in qualsiasi direzione, sarebbe stato ucciso. Dopo tre anni, due servi di Shimei fuggirono a Gat e lui li seguì. Fu allora che Salomone venne informato che Shimei era stato a Gat ed era tornato. Salomone lo fece chiamare, gli ricordò le condizioni alle quali era stata sospesa la sua vita e il giuramento che aveva infranto, quindi ordinò al boia di metterlo a morte.
Gath distava circa venticinque miglia da Gerusalemme. Che Shimei potesse recarsi lì, recuperare i suoi servi, tornare, essere convocato da Salomone, essere processato e giustiziato, tutto nello stesso giorno, è un’ipotesi per nulla probabile, anche se fosse possibile. Eppure, con la sua morte, la sentenza fu eseguita, poiché il giorno stesso in cui uscì dalla città fu ucciso; infatti, proprio nel giorno in cui lasciò la città, l’unica condizione che impediva l’esecuzione della sentenza fu rimossa, e lui era praticamente un uomo morto.
Così fu per Adamo. Fu immediatamente separato dall’albero della vita, la sua fonte di vitalità fisica. Tutto questo fu eseguito proprio quel giorno. La morte era quindi la sua sorte inevitabile, da compiersi entro i limiti del periodo coperto dalla parola giorno. Ma alcuni sostengono che la sentenza in Genesi 3:19 si riferisse solo al corpo, non all’anima. La poesia di Longfellow:“Polvere sei, e polvere tornerai, non si riferiva all’anima”, è molto più apprezzata dalla gente rispetto al linguaggio semplice dell’ispirazione stessa. A chi, o a cosa, era rivolta allora questa frase: “Tu sei polvere e in polvere tornerai”? Studiamo attentamente questa domanda. Ammettendo che esista una creatura come l’anima popolare, indipendente e immortale, il linguaggio era rivolto a essa o al corpo? Se esiste un’anima come questa, cosa la costituisce, secondo l’autorità degli stessi sostenitori di questa teoria? Si sostiene che sia l’uomo reale, responsabile e intelligente. Watson dice: «È solo l’anima che percepisce il dolore o il piacere, che soffre o gode»; e D. D. Whedon dice: «È l’anima che sente, prova, gusta e odora attraverso i suoi organi sensoriali». La frase, quindi, sarebbe rivolta a ciò che può sentire; la punizione sarebbe pronunciata su ciò che può provare. Il corpo, secondo l’opinione comune, è solo uno strumento irresponsabile, il mezzo attraverso il quale l’anima agisce. Di per sé, non può né vedere, né sentire, né provare, né volere, né agire. Chi avrà allora l’audacia di affermare che Dio ha rivolto la sua sentenza allo strumento irresponsabile, al semplice corpo? Sarebbe come se il giudice di un tribunale penale procedesse deliberatamente a rivolgersi al coltello con cui l’assassino aveva tolto la vita alla sua vittima e
pronunciasse la sentenza su quello invece che sull’assassino stesso. Nella frase, il pronome personale “thy” compare una volta, mentre il pronome personale “thou”
compare cinque volte, riferendosi ad “Adamo” a cui Dio si rivolgeva. “Con il sudore del tuo volto mangerai il pane, finché tornerai alla terra, dalla quale sei stato tratto; perché sei polvere e in polvere tornerai”. Quando ci rivolgiamo ai nostri simili usando i diversi pronomi personali della nostra lingua, a quale oggetto ci rivolgiamo? Non è forse all’uomo cosciente, intelligente, responsabile, che vede, sente, ascolta, pensa, agisce ed è moralmente responsabile? Ma questo, nel linguaggio popolare, è l'”anima”; questi pronomi devono quindi rappresentare ogni volta l’anima. I pronomi «tuo» e «tu» in Genesi 3:19 devono quindi riferirsi all’anima di Adamo. Se qui non significano l’anima, come può lo stesso pronome «tu» in Luca 23:43 significare l’anima del ladrone, quando
Cristo gli disse: “Oggi sarai con me in paradiso”? Oppure il “io” e il “mio” in 2 Pietro 1:13 si riferiscono all’anima di Pietro, come ci viene detto, quando egli dice: “Sapendo che presto dovrò abbandonare questa mia dimora”? I sostenitori dell’opinione popolare devono essere coerenti e uniformi nelle loro interpretazioni. Se in questi casi i pronomi non si riferiscono all’anima, allora questi testi fortemente probanti, a cui gli immaterialisti fanno sempre appello, vengono abbandonati. Se qui si riferiscono all’anima, devono allo stesso modo, in Genesi 3:19, riferirsi all’anima, e le parole «tornerai polvere» devono significare l’anima. In quel linguaggio, quindi, Dio si rivolge all’anima di Adamo; e abbiamo l’autorità di Geova stesso, il Creatore dell’uomo, contro la cui sentenza e la cui luce solare non è possibile che i mortali insignificanti oppongano i loro dictum miopi e la flebile luce della ragione umana, secondo cui ciò che la Bibbia intende per anima dell’uomo è interamente mortale e che nella dissoluzione della morte ritorna di nuovo polvere! Non c’è modo di evitare questa conclusione; e essa risolve per sempre la questione della condizione dell’uomo nella morte. Essa mostra che lo stato intermedio deve essere quello in cui l’uomo cosciente ha perso la sua coscienza, l’uomo intelligente la sua intelligenza, l’uomo responsabile la sua responsabilità, e in cui tutte le facoltà del suo essere – mentali, emotive e fisiche – hanno cessato di agire.
Non occorre introdurre ulteriori argomenti per dimostrare che la punizione di Adamo fu la morte letterale e che ridusse l’uomo intero a una condizione di incoscienza e decadimento. Ma alcune considerazioni aggiuntive dimostreranno che la visione popolare è piena di assurdità da ogni parte, così evidenti che avrebbero dovuto dimostrare il proprio antidoto e salvare i dottori di teologia dalle definizioni assurde che hanno attribuito alla morte.
Abbiamo l’autorità di Paolo per affermare che attraverso Cristo la famiglia umana è liberata da tutte le punizioni subite a causa della trasgressione di Adamo. «Come in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti saranno vivificati». Se la morte in cui siamo coinvolti attraverso Adamo è «morte spirituale, morte temporale e morte eterna», allora tutta la famiglia umana deve essere redenta da queste attraverso Cristo, e l’universalismo è una dottrina vera.
Ancora: Cristo ha gustato la morte per ogni uomo. Egli ci ha redenti dalla maledizione della legge, essendo diventato maledizione per noi. Cioè, Cristo è morto per noi della stessa morte che è stata introdotta nel mondo dal peccato di Adamo. Era questa morte eterna? Se così fosse, il Salvatore sarebbe perito e il piano di salvezza si sarebbe rivelato un completo fallimento. In Romani 5:12-14 si trova questo notevole passo:
Perciò, come per mezzo di un solo uomo il peccato è entrato nel mondo, e per mezzo del peccato è entrata la morte, così la morte è passata su tutti gli uomini, perché tutti hanno peccato (poiché fino alla legge il peccato era nel mondo, ma il peccato non è imputato quando non c’è legge. Tuttavia la morte regnò da Adamo a Mosè, anche su quelli che non avevano peccato alla maniera della trasgressione di Adamo, il quale è figura di colui che doveva venire).
Nella prima parte del versetto, Paolo parla della morte che è entrata nel mondo con il peccato di Adamo, e poi dice che essa ha regnato da Adamo a Mosè su coloro che non avevano peccato. Da questo linguaggio, accettando l’interpretazione popolare della punizione di Adamo, dobbiamo giungere alla conclusione intollerabile che esseri personalmente senza peccato, da Adamo a Mosè, furono condannati alla miseria eterna! Da un tale sentimento, ogni fibra della nostra umanità si ribella con orrore. La morte minacciata ad Adamo era la morte letterale, non la vita eterna nella miseria. All’idea che la punizione di Adamo fosse semplicemente la morte letterale, molti uomini eminenti hanno dato la loro adesione incondizionata. John Locke dice:
«A causa della trasgressione di Adamo, tutti gli uomini sono mortali e destinati a morire e sembrastrano modo di interpretare una legge che richiede parole chiare e dirette, secondo cui per morte si intende la vita eterna nella miseria. 1 confesso che per morte, in questo caso, 1 non posso intendere altro che la cessazione dell’esistenza, la perdita di tutte le azioni della vita e dei sensi. Tale morte colpì Adamo e tutta la sua discendenza, a causa della sua prima disobbedienza in paradiso, sotto la quale sarebbero rimasti per sempre se non fosse stato per la redenzione di Gesù Cristo”.
Isaac Watts, sebbene fosse un credente nell’immortalità dell’anima, ha la sincerità di dire:
«Non mi viene in mente alcun passo delle Scritture in cui la parola “morte”, così come era minacciata nella legge dell’innocenza, significhi necessariamente una certa miserabile immortalità dell’anima, sia per Adamo, il peccatore effettivo, sia per la sua posterità».
Il dottor Taylor dice: –
“La morte doveva essere la conseguenza della sua [di Adamo] disobbedienza, e la morte qui minacciatapuò essere contrapposta solo alla vita che Dio diede ad Adamo quando lo creò”.
Con altre due considerazioni chiudiamo questo capitolo.
Dalla testimonianza delle Scritture riguardante la morte di Adamo, già esaminata, è chiaro che la morte che è «passata su tutti gli uomini» li riduce a uno stato di inattività e incoscienza nella polvere della terra. Questa conclusione sarà rafforzata e sostenuta da ogni parte da molte altre testimonianze che la Bibbia fornisce sulla condizione dell’uomo nella morte.
In primo luogo, la Bibbia descrive chiaramente il luogo dei morti. Il termine usato a questo scopo nell’Antico Testamento è (sheol), mentre il termine corrispondente nel Nuovo Testamento è hades. Come dimostra il loro uso, essi indicano un luogo di silenzio, segretezza, sonno, riposo, oscurità, corruzione e vermi. Sono nomi che indicano il luogo comune in cui riposano i morti, sia giusti che malvagi. I giusti defunti sono lì; perché alla risurrezione levano il grido vittorioso: «O morte, dov’è il tuo pungiglione? O tomba [greco, hades], dov’è la tua vittoria?» 1 Corinzi 15:55. E anche i malvagi defunti sono lì: perché alla risurrezione alla dannazione, si dice che la morte e l’inferno (greco, hades) li consegnano. Apocalisse 20:13. Che l’Ade del Nuovo Testamento sia lo sheol dell’Antico Testamento è evidente dal Salmo 16, confrontato con Atti 2:27. Così, il Salmo 16:10 dice: «Non lascerai la mia anima nell’inferno [ebraico, sheol]»; e il Nuovo Testamento cita direttamente questo passo, e per sheol usa la parola hades. Atti 2:27.
Così Giacobbe dice: «Scenderò nella tomba [sheol] per piangere mio figlio». Genesi 37:35. Korah e i suoi compagni scesero nello sheol. Numeri 16:30,33. Tutta l’umanità va lì. Salmo 89:48.
Lo sheol accoglie l’uomo intero nel corpo alla morte. Giacobbe si aspettava di scendere con i suoi capelli grigi nello sheol. Korah, Dathan e Abiram andarono nello sheol nel corpo. L’anima del Salvatore lasciò lo sheol alla sua risurrezione. Salmo 16:10; Atti 2:27,31. Davide, quando fu guarito da una malattia pericolosa, testimoniò che la sua anima era stata salvata dall’andare nello sheol. Salmo 30:2,3.
Coloro che scendono nello sheol devono rimanervi fino alla loro risurrezione. Alla seconda venuta di Cristo, tutti i giusti saranno liberati dallo sheol. Tutti i malvagi viventi saranno allora gettati nello sheol, che li terrà nel suo terribile abbraccio per mille anni. Poi li libererà e sarà eseguito il giudizio su di loro. Apocalisse 20:11-15.
Si trova nella terra sottostante. Abbraccia l’interno della terra come la regione dei morti e il luogo di ogni tomba. Ezechiele 32:18-32. Se ne parla sempre come di un luogo sottostante, all’interno della terra o nelle parti inferiori della terra. (Vedi Numeri 16:30,33; Isaia 5:14; 14:9-20; Ezechiele 31:15-18; 32:18-32). Riferendosi ai fuochi che ora divorano le parti interne della terra e che alla fine la faranno fondere con calore ardente, il Signore, attraverso Mosè, dice: «Poiché un fuoco è acceso nella mia ira, e brucerà fino al più basso degli inferi, e consumerà la terra con i suoi frutti, e incendierà le fondamenta dei monti». Deuteronomio 32:22. Giona scese negli inferi quando discese nelle profondità delle acque, dove nessuno tranne gli uomini morti era mai stato. Giona 2:2.
Deve quindi esserci una certa analogia tra lo stato di sonno e lo stato di morte, e questa analogia deve riguardare ciò che rende il sonno una condizione particolare. La nostra condizione nel sonno differisce dalla nostra condizione da svegli semplicemente per il fatto che quando dormiamo profondamente siamo completamente incoscienti. Sotto questo aspetto, quindi, la morte è come il sonno; cioè, i morti sono incoscienti. Questa figura è spesso usata per
rappresentare la condizione dei morti. Daniele 12:2: «Molti di quelli che dormono nella polvere della terra si risveglieranno Matteo 27:52: «Molti corpi dei santi risuscitarono». Dopo che Stefano ebbe la visione di Cristo e fu lapidato a morte, il racconto dice (Atti 7:60) che «si addormentò». In 1 Corinzi 15:20, Cristo è chiamato il primo frutto di coloro che dormono; e nel versetto 51 Paolo dice: «Non tutti dormiremo». Ancora una volta, Paolo scrive ai Tessalonicesi (1 Tessalonicesi 4:13,14) che non vuole che siano ignoranti riguardo a coloro che dormono.
Nel versetto 14 parla di loro come addormentati in Gesù e spiega cosa intende nel versetto 16, chiamandoli «morti in Cristo». E i sostenitori dello stato cosciente non possono ignorare queste espressioni dicendo che si applicano solo al corpo, poiché non sostengono che la coscienza che abbiamo nella vita (che è la stessa che perdiamo nella morte) appartenga solo al corpo. Giobbe dichiara chiaramente che non si risveglieranno fino alla resurrezione nell’ultimo giorno. «L’uomo muore e si consuma; sì, l’uomo rende lo spirito, e dov’è? Come le acque si esauriscono dal mare e il fiume si prosciuga e si secca, così l’uomo si corica e non si risveglia più. Finché i cieli non saranno più, essi non si risveglieranno, né saranno risuscitati dal loro sonno». Dichiarazioni come queste sono decisive riguardo alla condizione dell’uomo nella morte.
Così testimonia Giobbe, affermando che se fosse morto nella prima infanzia, come un nascituro prematuro e nascosto, non sarebbe esistito. E a questo proposito dichiarò che sarebbe stato come i re, i consiglieri e i principi della terra, che costruivano tombe costose in cui custodire i loro corpi dopo la morte. A tale condizione egli applica l’espressione così spesso citata: «Lì i malvagi cessano di tormentare e lì gli stanchi riposano». Giobbe 3:11-18. E Obadiah (versetto 16) parla dei morti come se fossero in una condizione «come se non fossero mai esistiti».
Parlando del defunto, Giobbe dice (capitolo 14:21): «I suoi figli vengono onorati, ma egli non lo sa; sono umiliati, ma egli non se ne accorge». Certamente, se l’«uomo reale» fosse cosciente e intelligente nella morte, seguirebbe con grande interesse la storia dei suoi figli. Poiché questo passo dice che non lo fa, ne consegue che egli non ne ha alcuna conoscenza. Ancora una volta, quando il Signore stava per portare il giudizio su Gerusalemme, disse al re Giosia che sarebbe andato nella tomba in pace e che i suoi occhi non avrebbero visto il male. 2 Re 22:20. Ma non lo avrebbe visto se fosse stato cosciente nella morte? Certamente sì. Ciò dimostra, quindi, che non sarebbe stato cosciente. Salmo 146:4: «Il suo respiro esce, egli ritorna alla sua terra; in quel giorno i suoi pensieri periscono». Davide qui si riferisce alla debolezza e all’incapacità degli uomini di essere al servizio dei loro amici, perché sono soggetti alla morte. Perdono il respiro della vita e i loro corpi tornano polvere. Allora, dice Davide, i loro pensieri periscono. La parola qui tradotta con «pensieri» significa più dei semplici progetti e propositi di vita; significa l’atto della mente nel processo di pensiero e ragionamento. Nel giorno della morte, quel potere cessa o perisce. Come può allora esistere un’anima immortale che sopravvive alla morte? Non può esserci. A riprova del fatto che questo è il significato di questo passo, ascoltiamo le parole di Salomone, figlio di Davide, in Ecclesiaste 9:5,6: «I vivi sanno che moriranno, ma i morti non sanno nulla . Anche il loro amore, il loro odio e la loro invidia sono ormai periti; né hanno più alcuna parte per sempre in nulla di ciò che si fa sotto il sole». Versetto 10:1 «Non c’è lavoro, né progetto, né conoscenza, né saggezza nella tomba, dove tu vai». Prove come queste non possono essere né fraintese né eluse. È vano per gli immaterialisti affermare che ciò si applica al corpo in contrapposizione all’anima immortale, poiché essi non ritengono che i pensieri, che secondo Davide periscono con la morte, appartengano al corpo, ma all’anima. E secondo Salomone, ciò che conosce quando l’uomo è vivo, non conosce quando è morto. Non c’è modo per gli immaterialisti di evitare questa testimonianza se non negare che Salomone abbia detto la verità.
Giobbe 17:13: «Se aspetto, la tomba è la mia casa». Nel capitolo 14:14, egli disse: «Aspetterò tutti i giorni del tempo che mi è stato assegnato, finché venga il mio cambiamento». Il cambiamento a cui si riferisce deve quindi essere la resurrezione, e egli descrive la sua condizione fino a quel momento con le seguenti parole: «Ho preparato il mio letto nelle tenebre. Ho detto alla corruzione: “Tu sei mio padre”; ai vermi: “Voi siete mia madre e mia sorella” …
… quando il nostro riposo insieme è nella polvere». Giobbe 17:13-16. I morti non sono quindi in paradiso o all’inferno, ma nella polvere. Isaia 26:19: «I tuoi morti vivranno, insieme al mio cadavere risorgeranno. Svegliatevi e cantate, voi che dimorate nella polvere, perché la tua rugiada è come la rugiada delle erbe, e la terra rigetterà i morti». È possibile che la fraseologia di questo testo possa essere fraintesa? Parla della resurrezione dei morti, della risurrezione dei cadaveri e della terra che espelle i morti. E il comando è rivolto a loro in questo modo: «Svegliatevi e cantate». Chi? Voi che siete ancora coscienti, che vi crogiolate nella beatitudine del cielo e cantate le lodi di Dio? No, ma «voi che dimorate nella polvere», voi che siete nelle vostre tombe. Se i morti sono coscienti, Isaia ha detto una sciocchezza. Se crediamo alla sua testimonianza, dobbiamo cercare i morti nelle tombe.
Salmo 6:5 «Poiché nella morte non c’è ricordo di te; nella tomba chi ti renderà grazie?» Salmo 115:17: «I morti non lodano il Signore, né quelli che scendono nel silenzio». Questi testi non dicono che sono solo i malvagi a non ricordare e lodare il Signore, ma si applicano a tutti coloro che sono «nella morte». Ma chi può supporre che i giusti, se sono coscienti nella morte, non ricorderebbero Dio e non gli renderebbero grazie? Il buon re Ezechia, quando loda il Signore per avergli aggiunto quindici anni alla sua vita, dà questa come ragione per cui si rallegrava (Isaia 38:18,19). «Poiché la tomba non può lodarti, la morte non può celebrarti: coloro che scendono nella fossa non possono sperare nella tua verità. Il vivente, il vivente, ti loderà, come io faccio oggi: il padre ai figli farà conoscere la tua verità». Non si potrebbe tracciare un contrasto più forte tra i vivi e i morti di questo. I moderni dottori di teologia hanno Ezechia in cielo, che loda Dio. Egli dichiarò che quando fosse morto non avrebbe potuto farlo. Quale testimonianza è più degna di credito, quella dell’ispirato re d’Israele o quella dei teologi non ispirati, impigliati nelle maglie di una falsa teologia, nel labirinto dell’errore e della confusione? Se possiamo credere a Ezechia, e pensiamo di poterlo fare, i giusti defunti non lodano il loro Creatore finché sono nelle loro tombe. Sono quindi completamente incoscienti.
Così Pietro testimonia riguardo al patriarca Davide (Atti 2:29,34,35): «Uomini e fratelli, lasciatemi parlare liberamente del patriarca Davide, che è morto e sepolto, e il suo sepolcro è con noi fino ad oggi. Davide infatti non è asceso al cielo, ma egli stesso ha detto: Il Signore mi ha detto: Signore: Siedi alla mia destra, finché io abbia posto i tuoi nemici sotto i tuoi piedi». Richiamate l’attenzione del lettore sull’intero argomento presentato da Pietro, a partire dal versetto 24. Pietro si impegna a dimostrare, sulla base di una profezia riportata nei Salmi, la risurrezione di Cristo. Egli dice (versetto 31): «Egli, prevedendo questo, parlò della risurrezione di Cristo, che la sua anima non fu lasciata nell’inferno [hades, la tomba], né la sua carne vide la corruzione».
E come dimostra che Davide parla di Cristo e non di se stesso? Lo dimostra dal fatto che l’anima di Davide fu lasciata nell’Ades, la sua carne vide la corruzione e il suo sepolcro rimase con loro fino a quel giorno. Perché Davide, egli dice, non è asceso al cielo. Ora, se l’anima di Davide fosse rimasta viva nella coscienza, se non fosse stata lasciata nell’Ade, ma fosse ascesa al cielo, nessuno potrebbe dimostrare che Davide, in quel salmo, non parlasse di se stesso invece che di Cristo. E allora l’argomentazione di Pietro a favore della risurrezione di Cristo sarebbe completamente distrutta. Ma Pietro, specialmente quando parlava in questa occasione, sotto l’influenza dello Spirito Santo, sapeva come ragionare; e la sua argomentazione distrugge completamente il dogma dell’immortalità dell’anima. Quindi la dottrina dello stato cosciente dei morti non solo è priva di qualsiasi fondamento nelle Scritture stesse, ma è in diretto contrasto con alcune delle dottrine più importanti della Bibbia. Davide ascenderà al cielo a tempo debito, ma sarà attraverso una resurrezione dai morti. Così egli stesso dice (Salmo 17:15): «Sarò soddisfatto, quando mi sveglierò [dal sonno della morte] con la tua somiglianza».
Questa è la conclusione a cui giunge Paolo nella sua magistrale argomentazione in 1 Corinzi 15, e si applica anche a coloro che si sono addormentati in Cristo. Versetti 16-18: «Se i morti non risuscitano, neppure Cristo è risorto; e se Cristo non è risorto, la vostra fede è vana; voi siete ancora nei vostri peccati. Allora anche quelli che si sono addormentati in Cristo sono perduti».
Mentre leggiamo questa testimonianza, ci fermiamo stupiti dal fatto che chiunque professi di credere nella Bibbia possa aggrapparsi con tenacia alla dottrina dell’immortalità dell’anima e dello stato cosciente dei morti, che la contraddice così direttamente. Se le anime dei morti continuano a vivere, sono forse perite? Cosa? Perite? Eppure vivono in una sfera più ampia? Perite? Eppure godono delle benedizioni della vita eterna in cielo? Perite? Eppure sono alla destra di Dio, dove c’è pienezza di gioia e piaceri per sempre? Perisca tra le rovine della mitologia pagana da cui ha avuto origine, quella teoria che eleva i suoi morti in alto, contrariamente agli insegnamenti della parola di Dio!
Paolo parla dell’essere nella sua totalità. Come in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti saranno vivificati. È concepibile che Paolo tralasci l’uomo reale, l’anima che vola verso regni di luce, e costruisca tutta questa argomentazione, parlando così seriamente solo del guscio abbandonato, il corpo? L’idea è assolutamente assurda.
Dopo aver affermato che se non c’è risurrezione, periamo, egli ci assicura che Cristo è risorto e che c’è una risurrezione per tutti. Poi riprende la resurrezione di coloro che dormono in Cristo e ci dice quando avverrà tale resurrezione. Essa non avverrà con il risorgere da questa spira mortale di un’essenza eterea e immateriale quando moriamo, ma avverrà nel grande giorno, quando l’ultima tromba frantumerà questa terra decrepita dal centro alla circonferenza.
La testimonianza su questo punto è ben riassunta dal vescovo Law, che dice quanto segue: –
«Procedo a considerare quale resoconto danno le Scritture di quello stato in cui la morte ci riduce. E questo lo troviamo rappresentato dal sonno; dalla negazione di ogni vita, pensiero o azione; dal riposo, dal luogo di riposo o dalla dimora, dal silenzio, dall’oblio, dall’oscurità, dalla distruzione o dalla corruzione».
Questa rappresentazione è ampiamente sostenuta dalle Scritture citate. E da tutte queste cose il grande fatto è inciso a caratteri indelebili sui portali della valle oscura, che la nostra esistenza non è perpetuata per mezzo di un’anima immortale, ma che, senza una resurrezione dai morti, non c’è vita futura. Possiamo fare altro, lettore, che accettare questa conclusione?
La piacevole dottrina secondo cui l’uomo non può mai morire, sebbene sfortunata nella sua origine, è molto tenace nella sua vita. Nel trattare questo argomento nei capitoli precedenti, abbiamo scoperto che la storia della creazione dell’uomo non mostra alcun elemento immortale che entri nel suo essere che la Bibbia, nel suo uso dei termini “immortale” e immortalità, “non li impiega mai per esprimere un attributo inerente alla natura dell’uomo. Nessuna descrizione dell’anima e dello spirito, né alcun significato delle parole originali, sostiene l’attuale definizione popolare di questi termini. L’anima e lo spirito, sebbene citati nella Bibbia complessivamente millesettecento volte, non sono mai definiti immortali o eterni. E che nessun testo in cui queste parole sono presumibilmente impiegate in modo tale da indicare che esse significano un principio immortale e sempre cosciente, può essere interpretato in modo da sostenere tale dottrina. E sono state presentate numerose testimonianze dirette per dimostrare che la Bibbia insegna che i morti riposano incoscienti nella tomba fino alla resurrezione.
Eppure il dogma dell’immortalità naturale cede il passo con grande riluttanza. Si aggrapperà ancora più tenacemente al ventesimo testo di prova, se i diciannove precedenti saranno stati spazzati via. Oltre ai testi già citati, ci sono alcuni altri passaggi dietro i quali cerca rifugio. E con alacrità lo seguiamo in tutti i suoi nascondigli, fiduciosi che in nessun passo della Bibbia possa trovare riparo, ma che in ognuno di quelli che rivendica come propri, sia entrato non per diritto di possesso, ma come intruso e usurpatore, e che un breve e rapido processo di sfratto possa essere eseguito scritturalmente in ogni luogo.
Cerca di proteggersi dietro i necrologi dei patriarchi. Si sostiene, ad esempio, che la morte di Abramo sia registrata in modo tale da dimostrare che la sua esistenza cosciente non cessò con la sua vita terrena. Potremmo giustamente insistere sul fatto che i credenti nell’immortalità naturale dovrebbero andare più indietro nel tempo e prendere come base della loro argomentazione la fine registrata delle vite dei patriarchi antediluviani. Uno di questi, Enoch, fu traslato in cielo senza vedere la morte; e tutti gli altri, secondo la credenza popolare, andarono in cielo altrettanto efficacemente, attraverso la morte. Ma quanto sono diverse le loro testimonianze! Di Enoch si dice che «non era più, perché Dio lo prese», mentre degli altri si dice: «E morirono». Sicuramente queste due testimonianze non significano la stessa cosa; ed Enoch, che Dio prese con sé e che di conseguenza è vivo in cielo, deve trovarsi, a giudicare dalla testimonianza, in una condizione diversa da coloro che morirono.
Ma torniamo al caso di Abramo. Il racconto della sua morte recita: «Allora Abramo rese lo spirito e morì in buona vecchiaia, vecchio e sazio di giorni, e fu riunito al suo popolo». Su questo versetto, Landis (p. 130) osserva
«Che cos’è, allora, questo ricongiungimento? Si riferisce al corpo o all’anima? Non può riferirsi al corpo, perché mentre il suo corpo fu sepolto nella caverna di Macpela, in Canaan, i suoi padri furono sepolti lontano; Terah, a Haran, in Mesopotamia, e il resto dei suoi antenati lontano, in Caldea. Naturalmente, quindi, questa riunione non si riferisce al corpo, ma all’anima; egli fu riunito all’assemblea dei beati ed entrò così nella sua dimora».
Per mostrare quanto sia gratuita, per non dire assurda, questa conclusione, sollevamo una questione su due punti: 1. L’espressione “raccolto al suo popolo” denota che egli andò a dimorare in comunione cosciente con loro? 2. I suoi antenati erano persone così giuste da andare in paradiso quando morirono?
Nel rispondere a queste domande, la seconda sarà la prima. È un fatto significativo che Abramo dovette separarsi dalla sua famiglia e dalla casa di suo padre, affinché Dio potesse renderlo un soggetto speciale della sua provvidenza. E in Giosuè 24:2 ci viene chiaramente detto che i suoi antenati erano idolatri, poiché servivano altri dei. Data la loro natura, la morte li avrebbe mandati, secondo l’opinione popolare, nelle regioni dei dannati. Al momento della morte di Abramo, quindi, essi si contorcevano tra le onde luride del lago di fuoco. E quando Abramo fu riunito a loro, se fosse stato nel senso insegnato dalla teologia dei nostri giorni, anche lui sarebbe stato consegnato alle fiamme dell’inferno! Oh, a quali assurdità gli uomini si lasciano condurre, bendati, da una teoria coccolata! Dio aveva detto ad Abramo (Genesi 15:15): «E tu andrai dai tuoi
padri in pace; sarai sepolto in buona vecchiaia». Era questa la promessa consolatoria che sarebbe andato all’inferno in pace in buona vecchiaia? E il racconto della sua morte è un’affermazione che egli ha il suo posto tra i dannati? Sì, se la teoria immaterialista è corretta. Figli di Abramo, alzatevi! E con una sola voce difendete il vostro giusto padre da questa calunnia. Rinunciate a una teoria così lontana dal cielo, che vi costringe a guardare in questo modo al «padre dei fedeli».
L’espressione “raccolto al suo popolo” significa quindi il suo rapporto personale e consapevole con loro? Se l’uomo ha un’anima immortale che vive nella morte, deve significare questo; e se è così, Abramo è all’inferno. Non c’è modo di evitare questa conclusione, se non ripudiando l’idea che l’uomo abbia un’anima del genere e negando la sua felicità o infelicità cosciente mentre si trova in uno stato di morte.
Ma allora come poteva essere riunito al suo popolo? Risposta: poteva entrare nella tomba in cui erano entrati loro, nello stato di morte in cui erano tenuti. Giacobbe disse, mentre piangeva Giuseppe, che credeva morto: «Scenderò nella tomba, a piangere mio figlio», non che si aspettasse di andare nello stesso luogo o nella stessa tomba. Infatti non pensava che suo figlio, che allora credeva divorato dalle bestie selvagge, fosse letteralmente nella tomba. Ma con la tomba evidentemente intendeva uno «stato di morte»; e poiché suo figlio era stato violentemente privato della vita, anche lui sarebbe sceso piangendo nello stato di morte; e questo lo chiama andare da suo figlio. In Atti 13:36 Paolo, parlando di Davide, dice che egli «fu sepolto con i suoi padri». Tutti devono riconoscere che questo è l’equivalente esatto di «essere raccolto al suo popolo»; poi l’apostolo aggiunge immediatamente: «e vide la corruzione». Colui che fu sepolto con i suoi padri, o fu raccolto al suo popolo, vide la corruzione. Gli uomini possono sforzarsi, se lo desiderano, di riferirlo all’anima immortale. Ma in questo modo gli rendono un favore molto dubbio; perché il successo della loro argomentazione è la distruzione della loro teoria; e l’anima si rivela essere qualcosa di perituro e corruttibile nella sua natura.
La morte serena del nostro padre Abramo non fornisce alcuna prova dell’immortalità dell’anima nell’uomo, e dal suo luogo di riposo sacro non si possono trarre argomenti a sostegno di tale dogma.
Un altro testo può essere opportunamente considerato a questo proposito: Salmo 90:10: «I giorni dei nostri anni sono settanta, e se per i forti sono ottanta, ma il loro vigore è fatica e dolore, perché presto vengono recisi e noi voliamo via».
Sulla base di questo testo si sostiene che qualcosa vola via quando la nostra forza viene recisa dalla morte; che quel «qualcosa» è l’anima immortale e che, se vola via, è quindi cosciente; e se sopravvive al colpo della morte, è quindi immortale. Si tratta di una serie piuttosto numerosa di conclusioni, e piuttosto pesanti, che si possono trarre dalle tre parole «voliamo via». Esaminiamo l’argomentazione di Davide. La ragione addotta per cui la nostra forza è fatica e dolore è che essa viene presto recisa e noi voliamo via. Se ora il nostro volare via significa l’andare via di un’anima cosciente, ad esempio in cielo, se siamo giusti, la sua argomentazione è la seguente: «Eppure la loro forza è fatica e dolore, perché viene presto recisa e noi andiamo in cielo». Ragionamento singolare, questo! Ma il suo ragionamento è del tutto coerente se con volare via intende che andiamo nella tomba, dove Salomone ci assicura che non c’è lavoro, saggezza, conoscenza, né ingegno. Non abusiamo del ragionamento del salmista.
Il testo ci dice chiaramente cosa vola via; vale a dire, noi voliamo via. Noi è un pronome personale e include l’intera persona. Secondo l’affermazione di Buck che l’uomo è composto da due elementi essenziali, l’anima e il corpo, l’uomo non è completo senza entrambi; e il pronome noi non potrebbe essere usato per esprimere nessuno dei due separatamente. Il testo non suggerisce alcuna separazione; non dice che l’anima vola via, o che lo spirito vola via; ma noi, nella nostra personalità indivisa, voliamo via. In quale luogo vola il corpo, parte essenziale del noi? Nella tomba, e solo lì.
Ciò è confermato da Ecclesiaste 9:3 Il cuore dei figli degli uomini è pieno di malvagità, e la follia è nel loro cuore mentre vivono, e dopo di ciò vanno verso i morti. Se questo testo recitasse: «E dopo di ciò se ne vanno» o «volano via», sarebbe esattamente parallelo al Salmo 90:10, poiché non si può affermare alcuna differenza essenziale tra andare e volare. Ma qui viene espressamente detto dove andiamo: andiamo nella tomba. Ciò che è omesso nel Salmo 90:10 è qui fornito.
Possiamo anche aggiungere che la parola ebraica gooph, tradotta con «volano via», significa, secondo Gesenius, «in primo luogo, coprire, in particolare con ali, piume, come gli uccelli coprono i loro piccoli; in secondo luogo, volare, propriamente degli uccelli; in terzo luogo, coprire, avvolgere nell’oscurità; in quarto luogo, sopraffare con l’oscurità, svenire, svenire».
L’idea è chiaramente questa: anche se i nostri giorni sono ottanta, la loro forza è fatica e dolore; perché sono presto recisi, e noi «affondiamo, andiamo nella tomba e siamo avvolti nell’oscurità della morte». Visto in questo modo, il linguaggio di Davide è coerente e il suo ragionamento armonioso; ma noi stravolgiamo il suo linguaggio e distruggiamo la sua logica nel momento in cui cerchiamo di far sì che le sue parole dimostrino la separazione dal corpo di un’anima cosciente al momento della morte.
In tutte le argomentazioni a favore della vita e della coscienza dei morti, 1 Samuele 28:3-20 occupa solitamente un posto di rilievo. Nell’esaminare questo passo delle Scritture, analizzeremo (1) la narrazione, (2) l’affermazione che si basa su di essa, (3) il carattere dei protagonisti dell’episodio, (4) i fatti da considerare e (5) le conclusioni da trarre.
Nel paese c’era una classe di persone che sosteneva di avere il potere di comunicare con i morti. Questa pratica, chiamata negromanzia (una finta comunicazione con i morti – Webster), era stata severamente proibita dal Signore. Levitico 19:31; 20:27; Deuteronomio 18:9-12, ecc. E Saul, in obbedienza al comando del Signore (Esodo 22:18), aveva eliminato dal paese tutte le persone di quella classe, per quanto era stato possibile trovarle. Tuttavia, alcuni continuavano a praticare, con cautela e segretezza, le loro orge spettrali.
Non sappiamo se Saul avesse mai creduto nella realtà di quest’opera o meno. Ma è certo che nella sua attuale situazione estrema, la sua fede cedette il passo alle pretese di questi negromanti, e il pensiero malvagio si impossessò di lui, convincendolo che avrebbe potuto consultare in questo modo il profeta Samuele. Così chiese informazioni su una donna che avesse uno spirito familiare e gli fu indicata una donna a Endor.
Travestendosi, affinché la donna, conoscendo il decreto di Saul contro la stregoneria, non temesse di comunicare con lui, e andando segretamente di notte, cercò la donna. La donna, rassicurata che non vi era alcuna intenzione malvagia e che non le sarebbe stata inflitta alcuna punizione, chiese chi avrebbe dovuto evocare. Saul rispose: «Evoca Samuele». E quando vide l’oggetto che la sua evocazione aveva richiamato, gridò spaventata e disse al suo ospite reale: «Perché mi hai ingannato? Tu sei Saul». Egli le disse di non temere, ma di dire ciò che vedeva. Ella rispose: «Un vecchio, coperto da un mantello». E Saul capì, dice il racconto, «che era Samuele».
Samuele chiese a Saul perché lo avesse disturbato evocandolo, e Saul rispose che era per sapere cosa avrebbe dovuto fare, poiché i Filistei gli avevano dichiarato guerra, Dio si era allontanato da lui ed egli era profondamente angosciato. Samuele allora gli chiese perché fosse venuto da lui, dato che Dio si era allontanato da lui ed era diventato suo nemico. Poi proseguì dicendogli che il regno gli era stato strappato dalle mani perché non aveva obbedito al Signore, che i Filistei avrebbero trionfato in battaglia e che l’indomani lui e i suoi figli sarebbero morti. Questo fu il colpo di grazia al cuore già spezzato di Saul, che, sopraffatto dalle calamità, cadde svenuto a terra.
Questi sono i fatti essenziali riportati nella narrazione. Vediamo ora cosa si sostiene a partire da essi.
La validità di questa affermazione dipende in gran parte dalla questione se l’evento qui riportato sia stato opera del potere di Dio o del diavolo. Se di Dio, allora la rappresentazione era vera; se del diavolo, possiamo cercare l’inganno; poiché egli ha iniziato la sua opera diventando il padre di tutte le menzogne del mondo e la continua diffondendole assiduamente. Considereremo quindi
trattare con gli spiriti familiari, Dio aveva dichiarato che era per lui un abominio; lo aveva espressamente proibito e aveva condannato a morte tutti coloro che lo praticavano.
L’altro protagonista di questa scena era Saul. E qual era la sua condizione in quel momento? Aveva vissuto così a lungo in violazione delle istruzioni divine che Dio si era allontanato da lui e non gli rispondeva più né tramite sogni, né tramite l’Urim, né tramite profeti, che erano i modi che egli stesso aveva stabilito per comunicare con il suo popolo. Domanda: il Signore avrebbe rifiutato di comunicare con lui nei modi da lui stesso stabiliti, per poi rivolgersi a lui con mezzi che egli aveva espressamente proibito? Vediamo quindi che nessuno dei protagonisti di questa scena era una persona attraverso la quale, o per la quale, ci saremmo aspettati che il Signore operasse. Notiamo quindi ulteriormente
Si dice che, quando la figura emerse dalla terra, Samuele fosse risorto? Allora la teoria dell’anima cosciente viene abbandonata. Ma se questa fosse stata la resurrezione di Samuele, come avrebbe potuto emergere dalla terra qui a Endor, vicino al mare di Galilea, quando era stato sepolto nella lontana Ramak (versetto 3), vicino a Gerusalemme? E se il vecchio fosse risorto dai morti, che ne sarebbe stato di lui? Avrebbe sofferto il dolore di una seconda dissoluzione ed sarebbe tornato nella tomba? Se così fosse, avrebbe avuto motivo di lamentarsi con Saul per averlo disturbato facendolo risorgere!
Ma non è forse detto che la donna vide Samuele? Sì, e qui sta l’unica apparente difficoltà di tutta la narrazione. Troviamo queste quattro espressioni: 14 La donna vide Samuele, versetto 12; e Samuele disse a Saul, versetto 15; poi disse Samuele, versetto 16; e, a causa delle parole di Samuele, versetto 20. E come potrebbe essere scritto così, ci si chiede, se Samuele non era lì, e la donna non lo vide, e lui non disse le cose qui riportate?
Risposta: Questo si spiega facilmente con una legge linguistica molto comune. Consideriamo le circostanze. La donna era pronta a evocare chiunque fosse stato chiamato. Naturalmente credeva che fosse arrivato colui che era stato chiamato, proprio come oggi i medium credono che le forme che vedono siano quelle dei loro amici defunti. Fu chiamato Samuele e apparve questo vecchio avvolto in un mantello. La donna pensò che fosse Samuele; e Saul pensò che fosse Samuele; e quindi, secondo la legge generale del linguaggio dell’apparenza, la narrazione procede secondo la loro supposizione. Quando si dice Samuele, si intende solo quella forma che apparve e che essi supposero essere Samuele.
In secondo luogo, la conclusione è evidente che si trattava solo di una manifestazione di antica negromanzia, stregoneria, magia o spiritismo; un inganno totale rifilato ai suoi ingenui dal Diavolo sotto mentite spoglie. Tra le manifestazioni antiche e quelle moderne c’è questa differenza. Allora il diavolo doveva fingere di far risorgere i morti dalla terra, perché la gente credeva che i morti fossero nelle regioni inferiori della terra; ora finge di farli scendere dalle sfere superiori. Perché la credenza prevalente ora è che quelle regioni siano popolate dagli spiriti coscienti dei defunti.
Che nessuno quindi faccia appello alle opere della strega di Endor per dimostrare l’immortalità dell’anima, a meno che non sia pronto ad affermare apertamente che la Bibbia è una finzione. Che l’antica negromanzia fosse una pratica divina e che lo spiritismo moderno, con tutte le sue bestemmie e corruzioni, sia l’unico oracolo affidabile di verità e purezza.
Quando nostro Signore fu trasfigurato su un alto monte della Galilea, davanti a Pietro, Giacomo e Giovanni, apparvero con lui altri due personaggi glorificati che parlavano con lui. Questi, dice l’ispirato narratore, erano Mosè ed Elia, e i discepoli li riconobbero immediatamente. Luca 9:30-33.
Con quale piacere l’immaterialista incontra un racconto di qualsiasi manifestazione o azione da parte di coloro che sono morti da tempo; perché ha un aspetto così specioso da sostenere le sue opinioni, o almeno da fornirgli una base per ogni argomento. Perché, dice, la persona era morta, e questa manifestazione era opera del suo spirito cosciente, o anima immortale.
Per quanto riguarda il caso di Elia, poiché egli apparve durante la trasfigurazione, ciò non avvalora in alcun modo tale teoria; poiché egli, essendo stato traslato, non vide mai la morte e quindi poté apparire nel corpo con cui era asceso. Questo è ammesso da tutti e per questo motivo il suo caso non viene mai citato come testimonianza su questa questione, tranne che da coloro che hanno così poca familiarità con la documentazione da supporre che anche lui sia morto una volta e sia apparso qui come spirito disincarnato.
Ma con Mosè il caso è diverso, poiché nella Bibbia abbiamo un chiaro resoconto della sua morte e sepoltura; eppure qui egli apparve sul monte, vivo, attivo e cosciente, poiché parlò con Cristo. E così, con un’aria di trionfo, forse sincera, Landis chiede (p. 181): «Che cosa hanno da dire i nostri oppositori a questo argomento? Perché devono affrontarlo o rinunciare alla loro teoria.
Se fossimo sadducei, negando la resurrezione e qualsiasi vita futura oltre la tomba, questo caso costituirebbe una barriera insormontabile sul nostro cammino. Ma finché la dottrina della resurrezione dei morti è insegnata nella Bibbia, l’incidente non è necessariamente contro coloro che negano l’esistenza di qualcosa come uno spirito umano cosciente e disincarnato, poiché la presenza di Mosè sul monte può essere spiegata con l’ipotesi che egli fosse risorto dai morti.
Questa scena era o una rappresentazione, fatta per passare davanti agli occhi dei discepoli, o era una realtà così come appariva. L’idea che fosse solo una rappresentazione trova un certo sostegno nel fatto che viene chiamata visione. Non raccontate la visione a nessuno, disse Cristo; e, sebbene il termine visione sia talvolta applicato ad apparizioni reali, come in Luca 24:43, esso è anche usato per rappresentare cose che non esistono ancora, come nella visione di Giovanni dei nuovi cieli e della nuova terra. Ancora: Luca dice che essi (Mose ed Elia) apparvero nella gloria. Il Signore stesso non ha ancora raggiunto la piena misura della gloria che gli spetterà per la sua opera di redenzione (1 Pietro 1:11; Isaia 53:11). E si può ben dubitare, allo stesso modo, che qualcuno dei suoi seguaci abbia raggiunto il pieno stato di gloria. Se, quindi, l’espressione citata da Luca si riferisce alla futura gloria perfetta dei redenti, abbiamo un’altra prova che si trattava solo di una rappresentazione, come le visioni di Giovanni delle scene future di beatitudine, e non di una realtà. Ma, se questa era solo una visione, non se ne può trarre alcun argomento a favore dell’esistenza intermedia dell’anima, perché in tal caso Mosè ed Elia non avrebbero nemmeno dovuto essere presenti immaterialmente.
Ma consideriamola una realtà. Allora la presenza di Mosè può essere spiegata supponendo la sua resurrezione dai morti. Contro questa ipotesi i nostri oppositori non hanno nulla da offrire se non le loro stesse affermazioni; e sembrano determinati a compensare con la quantità di questo bene ciò che manca in termini di conclusività. Così Landis dice: Mosè era morto ed era stato sepolto; e poiché il suo corpo non era mai stato risuscitato dai morti, egli apparve naturalmente come uno spirito disincarnato. E Luther Lee dice:
Per quanto riguarda Mosè, l’argomento è conclusivo. Ma contro queste autorità, ne proponiamo un’altra dall’altra parte, almeno altrettanto importante quanto entrambe insieme. Il dottor Adam Clarke dice sullo stesso passo: Il corpo di Mosè fu probabilmente risuscitato, come pegno della resurrezione.
Prima di presentare un argomento per dimostrare che Mosè fu risuscitato, esaminiamo una considerazione che prova senza ombra di dubbio che ciò che apparve sul monte non era lo spirito disincarnato di Mosè. Tutti ammetteranno che la trasfigurazione aveva lo scopo di presentare in miniatura il futuro regno di Dio, il regno della gloria. Così dice Andrews: –
«Il Signore volle mostrare ad alcuni apostoli, attraverso una momentanea trasfigurazione della sua persona, il carattere soprannaturale del regno e in quali nuove e più elevate condizioni di esistenza sia lui che loro sarebbero stati portati prima che esso venisse Essi videro nell’ineffabile gloria della sua persona e nella splendore che li circondava, un presagio del regno di Dio che sarebbe venuto con potenza; e per un momento furono testimoni oculari della sua maestà. 2 Pietro 1:16».
Chi saranno i sudditi di questo regno celeste? Risposta: I giusti viventi che saranno trasformati alla venuta di Cristo e i giusti morti che saranno risuscitati dalle loro tombe in quel momento. Ci saranno spiriti disincarnati? No, perché la teoria accettata su questa questione teologica è che alla risurrezione, che precede l’instaurazione di questo regno, gli spiriti disincarnati della famiglia umana riprendono possesso dei loro corpi rianimati. La trasfigurazione era una rappresentazione di questo regno. C’era Cristo, il re glorificato; c’era Elia, il rappresentante di coloro che saranno trasfigurati; e c’era Mosè. Ma se fosse stata semplicemente la sua anima disincarnata, allora ci sarebbe stata una rappresentazione di qualcosa che non esisterà affatto nel regno di Dio; e la rappresentazione sarebbe stata imperfetta, e quindi un completo fallimento. Ma se Mosè era lì in un corpo risorto dai morti, allora la scena era armoniosa e coerente, poiché egli rappresentava, come suppone il dottor Clarke, i giusti morti che devono essere risuscitati, ed Elia i vivi che devono essere traslati.
La questione ora verte sulla resurrezione di Mosè dai morti; e se le prove scritturali
che Mosè fu risuscitato in questo modo, questo passo cambia immediatamente posizione in questa controversia. Che Mosè sia stato risuscitato, pensiamo che si possa dedurre necessariamente da Giuda 9, che recita: «Tuttavia l’arcangelo Michele, quando contendeva con il diavolo e disputava sul corpo di Mosè, non osò muovere contro di lui un’accusa ingiuriosa, ma disse: “Il Signore ti rimproveri”». Si noti che questa disputa riguardava il corpo di Mosè. Michele (Cristo, Giovanni 5:27-29; 1 Tessalonicesi 4:16) e il Diavolo rivendicavano entrambi, a quanto pare, il diritto di fare qualcosa con il suo corpo.
Alcuni hanno cercato di conciliare la testimonianza di Giuda con l’idea della non resurrezione di Mosè, sostenendo che il Diavolo desiderasse rivelare ai figli d’Israele il luogo di sepoltura di Mosè, al fine di indurli all’idolatria, e che la contesa tra lui e Michele fosse riferita a questo. Tale ipotesi, tuttavia, non può essere presa in considerazione, poiché in tal caso la contesa avrebbe riguardato la tomba di Mosè, piuttosto che il suo corpo.
Ma questa disputa riguardava esclusivamente il corpo di Mosè. Allora ci chiediamo ulteriormente quale disputa potesse avere il Diavolo su questo punto; che cosa ha a che fare egli con i corpi degli uomini? Si dice che egli abbia il potere della morte; quindi la tomba è il suo dominio, e chiunque vi entri egli lo rivendica come sua legittima preda. D’altra parte, Cristo è il Datore di vita, la cui prerogativa è quella di liberare gli uomini dal potere della morte. La conclusione più naturale, quindi, è che la disputa abbia avuto luogo proprio su questo punto, che si riferisse alla resurrezione di quel corpo morto, che il diavolo naturalmente avrebbe voluto tenere, e rivendicare il diritto di tenere, sotto il proprio potere. Ma Cristo rimproverò l’avversario e salvò la sua vittima dalla sua presa. Questa è la necessaria deduzione da questo passo e, come tale, ha diritto di peso in questa argomentazione.
L’obiezione principale a questa visione è la seguente: se Mosè fu risuscitato tanti anni prima della risurrezione di Cristo, come può Cristo essere chiamato il primo frutto di coloro che dormono, come in 1 Corinzi 15:20,23, come può essere detto il primo che risorgerà dai morti, come in Atti 26:23, o essere chiamato il primogenito, e il primogenito dei morti, come in Ebrei 1:6 e Apocalisse 1:5, o il primogenito tra molti fratelli, il primogenito di ogni creatura e il primogenito dai morti, come in Romani 8:29 e Colossesi 1:15,18?
Nel rispondere a queste domande, richiamiamo innanzitutto l’attenzione su un fatto importante: diversi individui, di cui abbiamo un resoconto esplicito, sono stati riportati in vita prima della risurrezione di Cristo. Si possono citare i seguenti casi: (1) il figlio della vedova (1 Re 17:22). (2) Il figlio della Sunamita (2 Re 4:35); (3) l’uomo sconosciuto riportato in vita toccando le ossa di Eliseo (2 Re 13:21); (1) il figlio della vedova di Nain (Luca 7:14); (5) la figlia del capo (Luca 8:50,55); e (6) Lazzaro.
Questi casi non possono essere liquidati facendo una distinzione tra una resurrezione alla mortalità e una all’immortalità; perché dove mai la Bibbia fa una tale distinzione in questi casi, o nella resurrezione in sé? O dove mai afferma qualcosa del genere? Cristo, nel comunicare a Giovanni i risultati della sua opera, disse ai discepoli di riferirgli, tra le altre cose, che i morti erano stati risuscitati. E quando i malvagi saranno riportati in vita (che sarà solo una vita mortale), ciò sarà chiamato resurrezione, non meno che il ritorno dei giusti alla vita eterna. (Vedi Giovanni 5:29; Atti 24:15; Apocalisse 20:5). Pertanto, in materia di risurrezione dai morti, la Bibbia non riconosce alcuna distinzione nell’atto stesso a causa delle diverse condizioni in cui vengono risuscitati i diversi gruppi. Quindi i casi sopra citati erano risurrezioni dai morti proprio come se fossero stati risuscitati all’immortalità; e la distinzione che alcuni tentano di fare si rivela quindi del tutto gratuita ed è esclusa dalla controversia.
L’obiezione ora si applica tanto ai casi di coloro di cui abbiamo il resoconto più esplicito della risurrezione, quanto a quello di Mosè. E la domanda successiva da affrontare è: si può dimostrare che i passaggi che dichiarano che un certo numero di morti sono stati risuscitati prima della risurrezione di Cristo e quelli che parlano di Cristo come il primo ad essere risuscitato siano privi di contraddizioni?
Si noti che l’obiezione, per quanto riguarda le parole primizie, primogenito e primogenito, si basa interamente sul presupposto che queste parole denotino esclusivamente la priorità nel tempo. Essa svanisce immediatamente quando si presenta il fatto che queste parole non sono limitate a questo significato.
Cristo è chiamato «primo frutto» in 1 Corinzi 15:20,23, esclusivamente in riferimento al suo essere l’antitipo del covone agitato e in contrasto con il grande raccolto che avrà luogo alla sua seconda venuta. Questa parola è usata in diversi sensi, come apprendiamo da Giacomo 1:18 e Apocalisse 14:4, dove non può riferirsi all’antecedenza nel tempo. Questo è tutto ciò che c’è da dire su questa parola.
Il termine tradotto con primogenito è prototokos. Robinson definisce questo termine come segue: propriamente il primogenito di padre o madre. E, poiché il primogenito aveva diritto a determinate prerogative e privilegi rispetto al resto della famiglia, il termine assume un altro significato, ovvero io primogenito, lo stesso che il primo, io capo, uno altamente distinto e preminente. Così è per Cristo, come Figlio prediletto di Dio.
Colossesi 1:15. La definizione di Greenfield è simile. Questa parola è usata nello stesso senso nella Septuaginta. In Esodo 1:22 Israele è chiamato il primogenito; e in Geremia 31:9 Efraim è chiamato il primogenito; ma, in termini di tempo, Esaù era prima di Israele e Manasse prima di Efraim. Il fatto che siano chiamati primogeniti deve quindi essere dovuto al rango, alla dignità e alla posizione che avevano raggiunto.
E quindi la conclusione non è priva di fondamento che queste parole, quando applicate a Cristo, denotano il rango e la posizione preminenti che egli occupa nella grande opera, piuttosto che l’ordine temporale in cui è avvenuta la sua risurrezione, un punto al quale non si può attribuire alcuna importanza. Tutto dipende da Cristo, e tutto è compiuto dal suo potere e in virtù della sua risurrezione. Egli spicca come primo e preminente in tutte queste manifestazioni, sia che abbiano luogo prima o dopo il suo avvento in questo mondo.
Tuttavia, in Atti 26:23 c’è un’altra espressione diversa, che apparentemente presenta la maggiore difficoltà di tutte. Il versetto recita: Che Cristo dovesse soffrire, e che fosse il primo a risorgere dai morti, e dovesse mostrare la luce al popolo e ai Gentili. Così come è riportata nella nostra versione comune, è difficile conciliare questa affermazione con il fatto che alcuni furono risuscitati dai morti prima della risurrezione di Cristo, come già notato. E siamo portati a chiederci perché Paolo, conoscendo tutti questi casi, abbia fatto una simile affermazione. Ma se non sbaglia, l’originale presenta un’idea diversa.
Richiamando l’attenzione di coloro che hanno familiarità con il greco su questo passaggio, riteniamo che possa essere correttamente tradotto come segue: «Che Cristo avrebbe sofferto, [e] che prima della [o mediante la] risurrezione dei morti avrebbe mostrato la luce al popolo e ai Gentili».
Bloomfield, nella sua nota su questo versetto, dice che le parole possono essere tradotte sia dopo la risurrezione dai morti, sia per mezzo della risurrezione; ma è preferibile la seconda interpretazione. E Wakefield lo traduce così: Che il Cristo avrebbe sofferto la morte e sarebbe stato il primo a proclamare la salvezza a questo popolo e ai Gentili mediante una risurrezione dai morti.
Ciò è in accordo con quanto lo stesso apostolo dichiarò a Timoteo (2 Timoteo 1:10), cioè che Cristo portò alla luce la vita e l’immortalità attraverso il Vangelo. E visto in questa luce, il testo è libero da ogni difficoltà. Esso insegna semplicemente che Cristo sarebbe stato il primo a dimostrare davanti al popolo, mediante una risurrezione dai morti, la vita futura e l’immortalità per i redenti.
La risurrezione di Lazzaro e altri casi simili, sebbene possano dimostrare che il potere della morte può essere spezzato al punto da darci una nuova prospettiva di vita mortale, non gettano alcuna luce sulla nostra esistenza oltre questo stato mortale. E la risurrezione di Mosè, supponendo che sia stato risuscitato, non fu una dimostrazione pubblica volta a mostrare al popolo la via verso una vita futura. Per quanto ne sappiamo, nessuno sapeva che fosse stato risuscitato fino a quando non apparve sul monte della trasfigurazione. Cristo fu il primo a mostrare al mondo, con la sua risurrezione dai morti, la grande luce della vita e dell’immortalità oltre la tomba.
Così l’ultima apparente obiezione contro l’idea che Mosè fosse risorto viene eliminata; mentre a suo favore abbiamo la sua apparizione sul monte e il linguaggio di Giuda, che non può essere spiegato in nessun altro modo.
Adottiamo quindi quella visione che un coerente rispetto dell’armonia scritturale richiede, anche se un altro presunto pilastro su cui poggia il dogma dell’immortalità dell’anima crolla davanti ad essa nella polvere.
Possiamo aggiungere, come conclusione di questa sezione, che il dottor Kendriek, curatore del Commentario di Olshausen, in una nota relativa alla trasfigurazione, sostiene che le parole del Salvatore in Matteo 16:28, il Figlio dell’uomo che viene nel suo regno, si riferiscono alla trasfigurazione, che viene immediatamente introdotta, e quindi che la trasfigurazione è considerata come un tipo della futura gloria del Salvatore nel suo regno.
E lo stesso Olshausen considera il racconto letterale e lo spiega sulla base dell’ipotesi della resurrezione di Mosè. Egli dice:
«Se accettiamo la realtà della resurrezione del corpo e della sua glorificazione, verità che appartengono sicuramente al sistema della dottrina cristiana, l’intero evento non presenta difficoltà essenziali. L’apparizione di Mosè ed Elia, che di solito è considerata il punto più incomprensibile, è facilmente concepibile come possibile, se ammettiamo la loro glorificazione corporea».
Cristo cita agli ebrei una dichiarazione dell’Antico Testamento secondo cui Dio è il Dio di Abramo,
Isacco e Giacobbe, e poi aggiunge: Dio non è il Dio dei morti, ma dei viventi. Da ciò si deduce che Abramo, Isacco e Giacobbe sono viventi; ma sono viventi, ovviamente, come spiriti immateriali, incorporei e immortali, poiché i loro corpi sono nella tomba.
L’occasione in cui furono pronunciate queste parole è descritta in Matteo 22:23-32. Per comprendere le parole di Cristo, dobbiamo comprendere appieno il punto in questione e ciò che le sue parole intendevano dimostrare; e per farlo, dobbiamo esaminare attentamente l’intero racconto: –
Lo stesso giorno vennero da lui i sadducei, che negano la risurrezione, e gli chiesero: «Maestro, Mosè ha detto che se un uomo muore senza figli, suo fratello deve sposare la sua moglie e dare una discendenza al fratello. Ora, c’erano con noi sette fratelli; il primo, dopo aver preso moglie, morì senza figli e lasciò la moglie al fratello; lo stesso fece il secondo e il terzo, fino al settimo. Infine morì anche la donna. Nella risurrezione, dunque, di chi sarà moglie, poiché tutti l’hanno avuta? Gesù rispose loro: «Voi errate, perché non conoscete le Scritture né la potenza di Dio. Nella risurrezione infatti non si prende né moglie né marito, ma si è come angeli di Dio in cielo. Quanto alla risurrezione dei morti, non avete letto ciò che vi è stato detto da Dio: “Io sono il Dio di Abramo, il Dio di Isacco e il Dio di Giacobbe”? Dio non è Dio dei morti, ma dei vivi».
Qual era, allora, il punto controverso tra Cristo e i sadducei? Versetto 23:41 Lo stesso giorno gli si avvicinarono i sadducei, che negano la risurrezione, e gli chiesero, ecc. I sadducei professavano di credere agli scritti di Mosè, ma negavano la risurrezione. Anche Cristo credeva agli scritti di Mosè, ma insegnava la risurrezione. Qui, quindi, c’era una questione equa tra loro. Lo sentono insegnare la resurrezione; e per opporre la loro fede alla sua, fanno riferimento alla legge di Mosè sul matrimonio, e poi affermano un fatto realmente accaduto, o almeno possibile, che risponderebbe altrettanto bene al loro scopo. Vale a dire che sette fratelli, uno dopo l’altro, secondo l’istruzione di Mosè a cui fanno riferimento, erano stati tutti mariti di una sola donna e erano tutti morti. Ora sorge un problema che senza dubbio pensavano avrebbe completamente rovesciato la dottrina della resurrezione insegnata da Cristo; vale a dire, come sarà risolto questo problema nella resurrezione, quando tutte le parti saranno riportate in vita insieme? Di chi sarà moglie allora?
Si noti che la controversia tra Cristo e i sadducei non aveva alcun riguardo per uno stato intermedio, né la loro domanda o la risposta di Cristo fanno riferimento a tale stato. Essi non chiedono di chi sia moglie ora, o quale delle anime immortali degli uomini rivendichi la sua anima immortale nel mondo spirituale, ma di chi sarà moglie nella resurrezione (un evento futuro). Cristo risponde loro che sbagliano, non conoscendo le Scritture né la potenza di Dio. E poi, per difendersi e condannarli con le loro stesse parole, procede a dimostrare dagli scritti di Mosè cosa? Uno stato intermedio cosciente ? No, ma la resurrezione dei morti. Ma riguardo alla resurrezione dei morti», dice (riguardo ai morti, che risorgono», dice Marco; e Q che i morti sono risorti», dice Luca), «non avete letto ciò che vi è stato detto da Dio, dicendo: Io sono il Dio di Abramo, il Dio di Isacco e il Dio di Giacobbe? Dio non è il Dio dei morti, ma dei vivi».
Dimostriamo ora che questa citazione ha effettivamente provato la resurrezione, e l’argomento su questo passo è chiuso. È facilmente evidente che Mosè, con queste parole, insegnò la resurrezione dei morti. Abramo, Isacco e Giacobbe erano morti, ma Dio non è il Dio dei morti (o di coloro che sono irrimediabilmente e eternamente morti, come credevano i sadducei), bensì è il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe. Cosa possiamo quindi concludere logicamente e scritturalmente da questo fatto? Semplicemente che essi vivranno di nuovo, o avranno una resurrezione dai morti. In questa visione dell’argomento, Cristo ragionò bene, dimostrò il punto che intendeva dimostrare, confuse i sadducei e ottenne l’applauso dei farisei, che credevano nella resurrezione.
Ma ammettiamo per un momento che il linguaggio significhi ciò che comunemente si sostiene, cioè che tutti i morti sono vivi, come spiriti disincarnati e coscienti nel mondo spirituale, e che ne sarà della reputazione di Cristo come ragionatore e maestro di saggezza mandato da Dio? Egli si era proposto di dimostrare la resurrezione, ma quando conclude il suo ragionamento, ecco, mirabile dictu! ha dimostrato che tutti i morti sono ora vivi e che quindi non ci sarà mai alcuna resurrezione, perché in questo caso non ce ne sarebbe bisogno, e che i sadducei hanno ragione nella loro illustrazione. Egli non risponde alla domanda dei sadducei, né si difende, ma al contrario. Credete che nostro Signore ragionerebbe così, voi che potete!
Se qualcuno ammettesse che la resurrezione è dimostrata dal linguaggio, ma sostenesse che tale resurrezione avviene al momento della morte, – una teoria non rara al giorno d’oggi, – noi rispondiamo che in tal modo abbandona la teoria dello stato cosciente e afferma l’esistenza di coloro che sono morti, su un altro terreno, cioè quello della resurrezione. Ma, inoltre, ciò è altrettanto estraneo a ciò che Cristo intendeva dimostrare, poiché egli faceva riferimento
a un evento che era allora futuro per i sette fratelli e la donna che era morta. Essi gli chiesero: «Nella risurrezione, dunque, quando risorgeranno, di chi sarà moglie?». E Gesù rispose: «Quando risorgeranno dai morti, non si sposeranno né saranno dati in matrimonio, ma saranno come gli angeli che sono in cielo». Marco 12:23-25. Ancora, nel racconto di Luca, Gesù dice: «Ma quelli che saranno ritenuti degni di ottenere quel mondo e la risurrezione dai morti, non si sposano né sono dati in matrimonio». Luca 20:35.
Vediamo quindi che ovunque si fa riferimento a un evento futuro; e se egli dimostrasse realmente che un evento era già avvenuto, che egli intendeva mostrare che sarebbe avvenuto in futuro, ciò non parlerebbe a favore del suo ragionamento o della sua saggezza più di quanto non lo faccia la supposizione precedente.
Il motivo per cui Dio si definisce il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, sebbene essi siano già morti, lo apprendiamo da Ebrei 11:16. Non è perché essi sono ora vivi, ma perché nel disegno di Dio, che parla delle cose che non sono come se fossero (Romani 1:17), essi vivranno, ed Egli ha preparato per loro una città. Perciò Dio non si vergogna di essere chiamato loro Dio, poiché ha preparato per loro una città, di cui naturalmente entreranno in possesso in futuro.
Alla luce di questi fatti, i nostri amici dovrebbero stare attenti a non esporsi al rimprovero che Cristo rivolse ai sadducei: «Voi errate, non conoscendo le Scritture». Questo esempio, come tutti gli altri, se compreso correttamente, lungi dal sostenere la loro posizione, diventa una prova inconfutabile della risurrezione dei morti e di una vita futura, e proprio per questo motivo distrugge l’argomento a favore della coscienza nella morte.
La vecchia favola secondo cui ogni uomo ha nella propria natura un principio immateriale, sempre cosciente e immortale, che dalle cupe regioni della mitologia pagana si è trasferita nei recinti del cristianesimo, rivendicando l’autorità positiva di Cristo e dei suoi apostoli, invece delle incerte speculazioni di Socrate e Platone, concepisce di trovare un sicuro rifugio in Luca 16:19-31, ovvero nel racconto riguardante il ricco e Lazzaro. In questo racconto, come nella più forte delle fortezze, entra con ogni dimostrazione di fiducia. E dalle sue mura apparentemente inespugnabili, lancia scherno e sfida contro tutte le opinioni contrarie, come i sudditi infatuati di Belsatsar sfidarono i soldati di Ciro dalle mura di Babilonia.
Noi osiamo avvicinarci, almeno per ricognizione. Osiamo anche di più, sulla base del racconto stesso, fino ad assediarlo e scavare un fossato attorno ad esso che, se non ci sbagliamo, presto lo ridurrà efficacemente e con esso tutti gli argomenti a favore dell’immortalità che si suppone contenga.
Il primo fatto su cui richiamiamo l’attenzione del lettore è che Cristo, come risultato di questo racconto, o parabola, o qualunque cosa sia, ci rimanda a Mosè e ai profeti per ottenere luce e informazioni sul luogo e sulla condizione dei morti. Nel racconto, il ricco chiede che Lazzaro sia mandato dai suoi fratelli sulla terra, affinché non finiscano nello stesso luogo di tormento. Come avrebbe potuto impedirglielo? Portando loro informazioni riguardo allo stato che segue questa vita. Raccontando loro come era andata a finire al ricco avido che aveva goduto dei suoi beni in questa vita e inducendoli a vivere una vita tale da evitare la condizione in cui era caduto.
E quale fu la risposta di Abramo? – 11 Hanno Mosè e i profeti; ascoltino loro. . . Se non ascoltano Mosè e i profeti, non saranno persuasi nemmeno se qualcuno risuscitasse dai morti. Versetti 29- 31. Vale a dire che Mosè e i profeti avevano dato loro informazioni altrettanto positive riguardo alla condizione in cui l’uomo passa da questa vita, quante ne avrebbero potute dare se fosse stato possibile per qualcuno tornare indietro attraverso le porte della tomba e risorgere dai morti.
Il significato di questa dichiarazione non dovrebbe essere trascurato. Ci riporta direttamente alle testimonianze di Mosè e dei profeti per avere informazioni su quell’argomento rispetto al quale l’episodio qui riportato è considerato una testimonianza completa e sufficiente.
Ci chiediamo quindi cosa ci abbiano insegnato Mosè e i profeti riguardo al luogo in cui si sarebbe svolta la scena qui descritta. Di quale luogo si trattava? Risposta: l’Ade, poiché questa è la parola da cui deriva la traduzione di inferno nel versetto 23. Nell’inferno, nell’Ade, il ricco alzò gli occhi e vide Abramo e Lazzaro da lontano, sebbene fossero ancora visibili e potesse parlare con loro. Il Nuovo Testamento è stato scritto in greco, mentre Mosè e i profeti hanno scritto in ebraico. Sheol è la parola ebraica che corrisponde al greco Hades. Si tratta di termini equivalenti nelle due lingue. Tutto ciò che uno scrittore ebraico intendeva con
sheol, uno scrittore greco intendeva con Ade, e viceversa. La domanda, quindi, è semplicemente questa: cosa ci hanno insegnato Mosè e i profeti riguardo allo sheol e alla condizione di coloro che vi entrano?
La testimonianza riguardo allo sheol è già stata presentata. Abbiamo scoperto che è il ricettacolo di tutti i morti, giusti e malvagi. Accoglie l’intera persona e manterrà il dominio fino all’ultimo giorno. Si trova nelle parti inferiori della terra ed è un luogo di silenzio, oscurità e corruzione. Lì i morti dormono, sono incoscienti, non lodano il Signore, non hanno conoscenza, non provano emozioni di amore o odio. (Vedi pp. 138-146).
Questi sono i grandi fatti riguardanti lo sheol, o Ade, che ci sono stati rivelati nei libri di Mosè e dei profeti. Le loro affermazioni sono letterali, chiare, esplicite e inequivocabili. In opposizione a tutto ciò, si può sostenere che nello sheol e nell’Ade ci siano coscienza, saggezza, ingegno, conoscenza, felicità e miseria, come viene comunemente affermato sulla base di questo racconto sul ricco e Lazzaro? Se no, e se lo Sheol è un luogo di silenzio, oscurità, inattività e incoscienza come essi dichiarano, si può spiegare l’uso di un linguaggio come quello impiegato riguardo al ricco e a Lazzaro proprio in questo luogo?
Queste considerazioni ci lasciano con il problema di decidere se sia meglio cercare di confutare tutto ciò che Mosè e i profeti hanno scritto riguardo allo sheol e alla condizione di coloro che vi entrano, come dovremmo fare se volessimo sostenere la visione comune del ricco e di Lazzaro. Oppure dovremmo cercare di spiegare l’uso del linguaggio utilizzato in quel racconto, in armonia con ciò che Mosè e i profeti hanno detto riguardo a quel luogo?
In primo luogo, non possiamo ignorare ciò che Mosè e i profeti hanno scritto, perché Cristo, proprio nel caso in esame, li approva e ci rimanda a loro per ricevere istruzioni. Come possiamo allora spiegare il fatto che il ricco sia rappresentato come cosciente, intelligente e attivo nell’Ade, quando Mosè e i profeti ci hanno insegnato che l’Ade è un luogo di tenebre e silenzio, privo di conoscenza, saggezza o ingegno? Se il racconto del ricco e di Lazzaro è una parabola, l’uso di tale linguaggio è immediatamente spiegabile. Infatti, se si tratta di una parabola, il linguaggio è allegorico; e nell’allegoria, la vita e l’azione sono spesso attribuite a oggetti inanimati, al fine di rafforzare o illustrare una particolare verità.
Alcuni esempi notevoli di questo stile di scrittura ci sono forniti dall’Antico Testamento. In Giudici 9:7- 15 gli alberi sono rappresentati come se andassero a ungere un re su di loro; e fecero appello all’ulivo, al fico e alla vite, e ricevettero da loro risposte in cui rifiutavano di lasciare le loro posizioni di utilità per essere promossi su di loro. Alla fine, si rivolgono al rovo, che accetta l’incarico. Ora, questa rappresentazione non aveva lo scopo di insegnare che gli alberi ordinano letteralmente il governo civile, camminano e conversano tra loro, ma di illustrare la follia degli uomini di Sichem nell’eleggere Abimelech re. Ancora: in 2 Re 14:9, leggiamo che il re d’Israele mandò a dire al re di Giuda: «Il cardo che era in Libano mandò a dire al cedro che era in Libano: “Dai tua figlia in moglie a mio figlio”». Questo non serve a insegnare che i cardi e i cedri hanno figli e figlie che si uniscono in matrimonio, ma a illustrare il disprezzo che il re d’Israele provava per la proposta che gli aveva fatto il re di Giuda.
Landis (p. 188) sostiene che non fa alcuna differenza se il caso del ricco e di Lazzaro sia una parabola o meno, poiché una parabola non dovrebbe essere formulata in modo tale da trasmettere un’impressione errata alla mente, cosa che accadrebbe se l’anima non fosse cosciente nella morte. Noi rispondiamo che fa tutta la differenza del mondo. Se si tratta di una parabola, infatti, la vita e le azioni attribuite agli abitanti inanimati dell’Ade non hanno lo scopo di insegnare nulla sulla loro reale condizione, così come la vita e le azioni attribuite agli alberi e ai rovi nei casi citati non hanno lo scopo di insegnare quale sia la loro condizione. Ma questa intelligenza e queste azioni sono attribuite a questi oggetti inanimati per illustrare una grande verità che chi parla desiderava far valere.
Nel caso del ricco e di Lazzaro, qual era l’obiettivo? Risposta: rimproverare i farisei per la loro cupidigia (E anche i farisei, che erano avidi, udirono tutte queste cose. E lo deridevano. Versetto 14); mostrare loro che, poiché pensavano che le ricchezze in questa vita fossero un segno del favore divino e avrebbero assicurato la benedizione di Dio nell’altra, se si fossero abbandonati ai piaceri sensuali delle loro ricchezze, trascurando e opprimendo i poveri, in futuro avrebbero incontrato l’ira di Dio invece del suo favore; e che i poveri, che essi disprezzavano e opprimevano, avrebbero potuto raggiungere proprio quello stato di felicità rappresentato dalla figura del seno di Abramo, di cui essi si ritenevano così sicuri.
Che si tratti di una parabola sembra evidente: 1. È collegata a una lunga serie di parabole. Il capitolo precedente, Luca 15, ne contiene tre. Questo capitolo si apre con la parabola dell’amministratore disonesto e non vi è alcun accenno a un cambiamento dalla parabola alla narrazione letterale in questo caso. 2. Si dice che questa non possa essere una parabola, perché è introdotta da un’affermazione diretta. C’era un uomo ricco”, ecc. Ma altre parabole sono introdotte esattamente allo stesso modo. Così, nel versetto 1 : C’era u n
un uomo ricco, che aveva un amministratore, ecc. E nel capitolo 15:11: «Un uomo aveva due figli», ecc. 3. I profeti a cui ci riferiamo parlano in senso figurato dei morti nello sheol, nelle parti inferiori della terra, come se conversassero tra loro, si schernissero a vicenda, piangessero amaramente, rifiutassero di essere consolati, ecc. Rappresentazioni esattamente simili a quelle fatte nel caso del ricco e di Lazzaro, e altrettanto impressionanti, ma che nessuno può considerare come una descrizione della condizione reale dei morti.
Così in Isaia 14:9-20, è rappresentato che quando il re di Babilonia viene rovesciato, egli scende nello sheol, e i MORTI (poiché non ci sono altri nel suo regno oscuro) si agitano per incontrarlo. I re che erano stati distrutti dal re di Babilonia sono rappresentati come aventi troni nello sheol sottostante, e quando il re di Babilonia si unisce a loro nella loro dimora oscura, essi mostrano il loro disprezzo per lui alzandosi in segno di finta riverenza, come in vita gli avevano reso vero omaggio. E dicono: «Anche tu sei diventato debole come noi? Sei diventato come noi? È questo l’uomo che ha fatto tremare la terra, che ha scosso i regni? Nessuno può supporre che abbiano agito o parlato letteralmente in questo modo. Ma tutto questo è una figura suggestiva per rappresentare che la morte avrebbe ridotto il re di Babilonia allo stesso livello dei suoi sudditi e prigionieri.
Ancora una volta: in Ezechiele 31:15-18 e 32:17-321, il faraone e il suo esercito, uccisi in battaglia dal re di Babilonia, sono descritti allo stesso modo. I potenti tra i potenti sono rappresentati mentre gli parlano dal mezzo dello sheol, mentre egli vi entra. E questo sheol, nelle «parti inferiori della terra», pieno di tombe e di morti, è contrapposto alla terra dei viventi. Queste vittime del massacro scesero nello sheol con le loro armi da guerra; posero le loro spade sotto le loro teste e quando il faraone, giacente tra loro, vide la moltitudine dei suoi nemici che erano stati uccisi, fu confortato da quella vista.
Un altro caso, forse ancora più notevole, è quello di Rachele. (Geremia 31:15-17; Matteo 2:17, 18 ; Genesi 35:16-20.) Molto tempo dopo la morte di Rachele e il suo ingresso nello sheol, ebbe luogo un terribile massacro tra i suoi discendenti. Allora lei è rappresentata mentre scoppia in un lamento e in un pianto amaro, rifiutando di essere consolata perché i suoi figli non lo erano. E il Signore le dice: «Smetti di piangere e asciuga le tue lacrime, perché la tua opera sarà ricompensata, dice il Signore».
Nessuno può supporre che Rachele abbia letteralmente pianto per l’uccisione dei suoi figli, quasi 2000 anni dopo la sua morte. Né che gli egiziani massacrati abbiano messo le loro spade sotto la testa mentre giacevano nello sheol e abbiano conversato tra loro nelle parti inferiori della terra, alcuni confortati e altri vergognosi. Né che i re rovesciati dal re di Babilonia si siano alzati dai loro troni sepolcrali con finta solennità e lo abbiano schernito dicendogli che era diventato debole come loro.
Ma queste erano tutte figure retoriche per esporre grandi e salutari verità. Non può allora il nostro Signore, per una volta, essere autorizzato a usare una figura simile, così largamente impiegata dai profeti e così ben nota ai suoi ascoltatori, personificando persone nell’Ade per compiere azioni che non erano letteralmente lì per accadere? Abbiamo certamente buone ragioni per supporre che Rachele, gli Egiziani e il re di Babilonia fossero personaggi reali, e che la loro discesa nello sheol e le circostanze che l’accompagnarono, come raccontato dai profeti, fossero storia vera, così come supporre che Dives fosse un personaggio reale, e che il suo tormento nell’Ade e la sua conversazione con Abramo fossero fatti realmente accaduti.
Coloro che avevano tra le mani le Scritture dell’Antico Testamento conoscevano perfettamente queste figure. Lì gli alberi dei campi «conversano e battono le mani», i «fiumi» alzano la voce, le colline e le montagne cantano, le pietre dei muri gridano e le travi rispondono, il sangue di Abele trova una voce e grida dalla terra. E i morti gioiscono per la caduta dei loro rivali, uccisi dalla spada. In un volume ricco di tali figure, non può forse un uomo ricco, che rappresenta una classe di persone viventi, essere dotato nell’Ade di vita e di parola? Questa figura di personificazione deve essere isolata da tutte le altre, come una narrazione rigidamente letterale, e deve sostenere il peso della dottrina più terrificante che la mente possa concepire?
Inoltre, si dice che gli ebrei avessero una tradizione che riguardava proprio i punti introdotti in questo caso, un luogo di ricompensa chiamato seno di Abramo e un luogo di punizione per gli indegni. In quest’ottica, sembrerebbe che Cristo li abbia semplicemente presi sul loro stesso terreno e abbia presentato un argumentum ad hominem.
Sono state prodotte prove sufficienti per dimostrare che si tratta di una parabola. E ora invitiamo l’attenzione del lettore sulla testimonianza di due eminenti autori riguardo all’uso che dovrebbe essere fatto delle parabole.
Il dottor Clarke afferma:
“Ricordiamo che, con il consenso di tutti (eccetto chi ha interessi meschini), nessuna metafora deve mai essere prodotta come prova di una dottrina. Nelle cose che riguardano la nostra salvezza eterna, abbiamo bisogno delle prove più
evidenza precisa ed espressa su cui fondare la fede delle nostre anime”. E Trench, nella sua opera sulle parabole, stabilisce questa regola molto importante:
«Le parabole non possono essere la fonte primaria della dottrina. Le dottrine già consolidate possono essere illustrate o addirittura ulteriormente confermate da esse, ma non è lecito costituire la dottrina prima di tutto con il loro aiuto. Esse possono essere il bordo ornamentale esterno, ma non la trama principale della prova. Infatti, dal letterale al figurativo, dal più chiaro al più oscuro, è sempre stata riconosciuta come legge dell’interpretazione delle Scritture. Questa regola, tuttavia, è stata spesso dimenticata; e i polemisti, alla ricerca di argomenti con cui sostenere qualche posizione debole, per la quale non trovano altro sostegno nelle Scritture, spesso inventano da soli dei supporti in esse».
Ma alcuni insistono che questa non è una parabola, ma un racconto letterale; e per non sembrare didascalici, la considereremo in questa luce. Se questa è una storia vera, tutti i particolari devono essere presi alla lettera. Allora i malvagi, tormentati nelle fiamme dell’inferno, sono a portata di vista e di voce dai salvati in cielo. In altre parole, il cielo non è altro che la riva dell’inferno. E su quella riva i redenti possono sedersi e guardare i dannati nelle loro terribili contorsioni di agonia per cui non c’è nome, e ascoltare le loro suppliche di sollievo e le loro urla di disperazione insondabile, per cui non c’è rimedio, in misura, sembrerebbe, sufficiente a soddisfare la vendetta più implacabile. Se così fosse, i nostri amici dovrebbero certamente abbandonare l’argomentazione che basano su Apocalisse 6:9-10, dove sostengono che le anime dei martiri, disincarnate e coscienti, gridano a Dio di vendicarsi dei loro persecutori. Se fossero in un luogo da cui potessero guardare oltre il golfo infuocato e vedere i loro persecutori lottare invano contro le sue onde fiammeggianti, o se non fossero già lì, destinati a precipitarvi tra pochi anni, nessuno dica dei santi martiri che, in tali circostanze, griderebbero con impazienza a Dio di affrettare o intensificare la sua vendetta. Le argomentazioni basate sulla narrazione del ricco e di Lazzaro e su Apocalisse 6:9,10 devono essere entrambe respinte, perché si annullano a vicenda. Che i sostenitori della teoria popolare riflettano su questo e scelgano quale delle due prevalga.
Il mendicante morì e fu portato dagli angeli nel seno di Abramo. Anche il ricco morì e fu sepolto. Si noti che si parla delle persone stesse, nel loro insieme, e non di alcun loro elemento essenziale o appendice immateriale. Non si dice nulla dell’anima né del ricco né di Lazzaro. Poiché stiamo considerando questo come un evento letterale, una domanda fondamentale per l’argomento è: quando gli angeli portano coloro che sono morti, come persone (poiché non si dice nulla sugli angeli che portano le loro anime), nel seno di Abramo, o nello stato dei beati? Scritture come Matteo 24:30,31; 1 Tessalonicesi 4:16,17 rispondono a questa domanda in modo molto esplicito: «Egli manderà i suoi angeli con un grande suono di tromba, e raduneranno i suoi eletti dai quattro venti, da un’estremità all’altra dei cieli». Quando? Alla seconda venuta del Figlio dell’uomo in maestà e gloria. Allora infatti la voce dell’Arcangelo, risuonando attraverso le lunghe gallerie dell’Ade, risveglierà i giusti defunti dal loro silenzioso sonno, e gli angeli li porteranno in alto sulle ali della luce per stare per sempre con il Signore.
Il ricco muore e viene sepolto; e la sua esperienza successiva è la sofferenza del tormento in una fiamma divorante. Quanto tempo dopo la sua sepoltura si ritrova in questo tormento, non ci viene detto direttamente. Ma egli ha organi corporei, poiché ha occhi per vedere e una lingua da rinfrescare; ma questi non sono solitamente considerati posseduti dai morti fino alla resurrezione. Questo porta Landis (p. 191) all’insolita ammissione che l’anima conserva la forma umana, con i suoi corrispondenti organi, mani, piedi, occhi, lingua, ecc. Ancora una volta, il ricco vede Lazzaro nel seno di Abramo; ma, come abbiamo già visto, Lazzaro non viene letteralmente portato lì dagli angeli fino alla resurrezione.
Come evento letterale, la scena è inevitabilmente collocata, secondo la testimonianza concorde di tutta la Scrittura, oltre la resurrezione. Come possa quindi essere detto che essa avvenga nell’Ade, lo lasciamo decidere a coloro che credono che si tratti di un evento letterale. È certo che scene del genere non possono realmente verificarsi nell’Ade, se le rappresentazioni di quel luogo che ci sono state date da Mosè e dai profeti, come già notato, sono corrette. Mentre scene analoghe avranno realmente luogo dopo la resurrezione: lì i giusti saranno ricompensati e i malvagi puniti con un fuoco divorante. Lì il Signore disse agli ebrei impenitenti che avrebbero visto Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno di Dio, mentre loro sarebbero stati scacciati, e che allora ci sarebbero stati pianti e stridore di denti. Luca 13:28.
Che questa scrittura non insegni l’esistenza di anime coscienti tra la morte e la resurrezione è definitivamente stabilito dal fatto che Lazzaro poté tornare solo mediante una resurrezione dai morti. Quando il ricco chiese che Lazzaro fosse mandato ad avvertire i suoi fratelli, Abramo rispose che essi
avevano Mosè e i profeti, e se non li avessero ascoltati, non sarebbero stati persuasi nemmeno se uno fosse risorto dai morti. La conversazione non riguardava quindi il ritorno dell’anima immortale di Lazzaro e in effetti non se ne fa menzione in tutto il racconto.
Pertanto, per quanto possiamo interpretarla, non può essere ragionevolmente o scritturalmente utilizzata per dimostrare l’ingresso dello spirito nudo e senza vestiti dell’uomo nella beatitudine o nell’inferno nell’ora della morte.
Secondo il racconto di Luca della crocifissione del nostro Salvatore, Luca 23:33-36, uno dei due malfattori crocifissi con lui disse a Gesù: «Signore, ricordati di me quando entrerai nel tuo regno». E Gesù gli disse: «In verità ti dico, oggi sarai con me in paradiso». Versetti 12, 43. Questo, dice l’immaterialista, deve sempre rimanere un chiaro annuncio dell’immortalità ininterrotta dell’anima. Il chiaro annuncio è formulato in questo modo: Cristo e il ladrone, si sostiene, morirono entrambi quel giorno; entrambi andarono in paradiso quel giorno; e la loro condizione mentre erano lì era, ovviamente, di coscienza e intelligenza.
C’è un fatto che ostacola in qualche modo questa chiara affermazione, ovvero che Cristo non andò in paradiso quel giorno. In risposta all’opinione popolare, esponeamo innanzitutto questa proposizione incondizionata e ne intraprendiamo la dimostrazione. E se questa si rivelerà ben fondata, la dottrina dell’annientamento risulterà in una certa misura vera. Infatti, le affermazioni solitamente basate sul versetto sopra citato sono completamente e definitivamente annientate da questo fatto.
Per dimostrare che Cristo non andò in paradiso quel giorno, dobbiamo prima chiederci che cos’è il paradiso e dove si trova. La parola paradiso compare solo tre volte nella versione inglese delle Scritture, tutte nel Nuovo Testamento; due volte oltre al versetto in esame; ma queste sono sufficienti per definirlo e localizzarlo.
In primo luogo, Paolo, in 2 Corinzi 12:2, dice: «Conosco un uomo in Cristo che più di quattordici anni fa (non so se nel corpo o fuori dal corpo, Dio lo sa) fu rapito fino al terzo cielo». Nel versetto 4 afferma che il luogo in cui quest’uomo fu rapito era il paradiso. Ciò stabilisce il fatto che il paradiso è dove si trova il terzo cielo.
Ancora: in Apocalisse 2:7 leggiamo la promessa che il Salvatore fa ai vincitori; egli dice: «A chi vince darò da mangiare dell’albero della vita, che è in mezzo al paradiso di Dio». Questo stabilisce un altro fatto altrettanto importante, cioè che il paradiso è dove ora si trova l’albero della vita. Ora, se le Scritture ci danno ulteriori informazioni sul luogo in cui si trova l’albero della vita, abbiamo un’ulteriore testimonianza riguardo al paradiso.
In Apocalisse 21 e 22 abbiamo una descrizione della Nuova Gerusalemme, la città santa che è sopra. Galati 4: 26. In Apocalisse 22:1, 2 leggiamo: E mi mostrò un fiume d’acqua viva, limpido come cristallo, che scaturiva dal trono di Dio e dell’Agnello. In mezzo alla piazza della città e su entrambi i lati del fiume c’era l’albero della vita, che produceva dodici tipi di frutti e dava il suo frutto ogni mese. Da questa testimonianza apprendiamo che l’albero della vita, che cresce in mezzo al paradiso di Dio, si trova nella città santa, vicino al fiume della vita, che scaturisce dal trono di Dio. Nulla potrebbe essere più esplicito di questo. Ora abbiamo trovato il paradiso del Nuovo Testamento. Si trova nel terzo cielo, dove c’è l’albero della vita e dove Dio mantiene la sua residenza e il suo trono. Chiunque, quindi, entra in paradiso, entra alla presenza di Dio. Se il Salvatore vi è andato il giorno della sua crocifissione, con il ladrone impenitente, è entrato alla presenza di suo Padre.
Tenete presente questo fatto mentre ascoltiamo con riverenza le parole del Signore e crediamo a ciò che dice mentre egli stesso testimonia se è andato in paradiso il giorno della sua crocifissione o meno. La mattina della sua risurrezione, il terzo giorno DOPO la sua crocifissione, disse a Maria, che stava per abbracciare i suoi piedi secondo l’antica usanza di deferenza o adorazione: «Non mi toccare, perché non sono ancora salito al Padre mio» (Giovanni 20:17). Il terzo giorno, ricordate, dalla crocifissione, e non ancora asceso al paradiso!
Colpito da uno stato di smarrimento per questo fatto sbalorditivo, Landis (pp. 209, 211) cerca disperatamente qualche appiglio per rialzare la sua struttura ormai prostrata. Finge di trovare prove in Giovanni 16:16 che Gesù disse ai suoi discepoli che alla morte sarebbe andato dal Padre suo, un versetto che molto evidentemente non si riferisce alla sua morte, ma alla sua ascensione corporea, quaranta giorni dopo la sua risurrezione. Poi, riferendosi al fatto che la parola ascendere “deriva da anabaino”, dice: “Ora, ogni novizio sa che nella composizione ana ha
molto spesso [?] il significato di “di nuovo”. Baino da solo significa semplicemente ascendere; ana aggiunge una sfumatura di significato”.
Spesso gli scrittori cercano di costringere gli altri ad ammettere la validità delle loro affermazioni sostenendo che negarle li farebbe apparire molto ignoranti e stupidi. Ma il signor L., non essendo un novellino, capisce senza dubbio che quasi tutte le affermazioni contenute in questa critica sono false di per sé e che, applicate al caso in questione, lo sono completamente. Ana, in composizione con baino, non ha il significato di “di nuovo”. Né Liddell e Scott, né Robinson, Greenfield o Parkhurst danno una definizione di “ascendere di nuovo” per ana baino. Baino da solo non significa “ascendere”. Nessuna definizione del genere è data nelle autorità standard qui citate. Significa semplicemente “andare”, senza alcun riferimento alla direzione; altre parole, sia in composizione con esso che nel contesto, indicano se questo movimento è verso l’alto o verso il basso, in avanti o indietro, sopra o sotto, ecc. In nessuno degli ottantuno casi di utilizzo della parola nel Nuovo Testamento, essa è tradotta con “risalire”. Infine, nei testi citati dal signor L. che contengono la parola “di nuovo”, come Matteo 3:16, che egli cita, “Cristo salì di nuovo, o tornò”, e Matteo 5:1, che egli cita, “Salì di nuovo sul monte”, la parola “di nuovo” non è espressa in inglese né implicita in greco. In un solo caso la parola “di nuovo” è usata con anabaino, cioè in Galati 2:1, dove Paolo dice: “Sono salito di nuovo a Gerusalemme”; ma qui la parola “di nuovo” deriva da un’altra parola (palin), esplicitamente inserita nel testo, e anabaino è tradotto semplicemente con “salì”. Poiché baino significa semplicemente andare, come notato sopra, è il prefisso ana, che significa su, a dare alla parola il significato di salire o ascendere. L’idea di di nuovo non è nella parola. Ci vuole l’intera parola con il suo prefisso per trasmettere l’idea di ascendere.
Raramente incontriamo un esempio di disperazione più sconsiderata nella linea di critica. E lo scopo di ciò è farci capire che quando Cristo dice: «Non sono ancora asceso al Padre mio», intende dire: «Non sono ancora asceso di nuovo al Padre mio». E da questo vorrebbe che traessimo la lucida conclusione che Cristo era asceso una volta, cioè nel suo spirito disincarnato, tra la sua morte e la sua risurrezione, e ora dice a Maria di non toccarlo, perché non è ancora asceso di nuovo! Sarebbe difficile concepire una conclusione più inutile e inverosimile. E il fatto che gli uomini sostengano seriamente u n a t a l e opinione dimostra la stupida ostinazione con cui si aggrappano a idee preconcette e care. Nulla può essere più evidente del fatto che Cristo, quando disse: «Non sono ancora salito al Padre mio», affermò nel modo più diretto che, dal suo avvento in questo mondo, fino a quel momento non era salito al Padre suo.
Piuttosto che rinunciare sommariamente all’argomentazione secondo cui il ladrone era ancora cosciente nella morte, e che quindi l’anima è (?) immortale, alcuni teologi tentano di modificare la questione in questo modo. Sebbene Cristo non sia andato dal Padre, è comunque andato in paradiso, che non è il luogo in cui dimora il Padre, ma il luogo di riposo intermedio delle anime defunte. Li capiamo allora? Poco fa li abbiamo trovati a discutere, basandosi su Ecclesiaste 12:7, che lo spirito disincarnato tornava a Dio; essi sostenevano che ciò fosse una prova certa dell’immortalità dell’anima e pensavano che avrebbe lasciato piuttosto perplessi gli annichilazionisti. Ora rinunciano a questo e ammettono che l’anima o lo spirito non va a Dio, ma solo in un luogo intermedio, chiamato paradiso? A noi non importa quale posizione prendano, vogliamo solo sapere quale sia. Non possiamo tacere e permettere loro di prendere una posizione su un testo e un’altra su un altro, continuando così a cambiare continuamente posizione per evitare gli imbarazzi in cui la loro teoria li fa cadere ad ogni svolta.
Abbiamo dimostrato ampiamente che il paradiso non è uno stato intermedio, una via di mezzo tra la tomba e la resurrezione, poiché abbiamo le affermazioni positive delle Scritture che dimostrano che il paradiso è nel terzo cielo, dove Dio siede sul suo trono. E Cristo disse a Maria, il terzo giorno dopo la sua crocifissione, con parole chiare, che in quel momento non era ancora asceso lì.
Ma oltre a questo, abbiamo altre prove certe che Cristo non andò in cielo né in alcun luogo intermedio, tra la sua morte e la sua resurrezione. Le Scritture ci dicono esplicitamente dove si trovava in quel periodo, e quel luogo non era la Geenna, il luogo di punizione per i dannati, dove si sostiene che andò a predicare agli spiriti in prigione; e non era il paradiso. A coloro che vennero al sepolcro, gli angeli dissero (Matteo 28:5,6): «Voi cercate Gesù, che è stato crocifisso. Egli non è qui, perché è risorto, come aveva detto. Venite a vedere il luogo dove giaceva il Signore». Nessuna testimonianza potrebbe essere più esplicita di quella che egli non era nella tomba semplicemente perché era risorto; cioè che lui, il Gesù che era stato crocifisso, era in quel luogo fino a quando non lo lasciò risorgendo dai morti. Chi può ignorare una tale testimonianza?
Poiché l’interpretazione popolare delle parole di Cristo al ladrone fallisce completamente, siamo costretti a ricorrere al testo per trovare un’altra spiegazione della fraseologia utilizzata: In verità ti dico, oggi sarai con me in paradiso.
Ci sono solo due modi probabili in cui questo linguaggio può essere interpretato: uno è quello di far riferire la frase «oggi» al momento a cui il ladrone alludeva nella sua richiesta. Egli disse: «Signore, ricordati
di me quando entrerai nel tuo regno». Egli attendeva con ansia il giorno in cui Cristo sarebbe entrato nel suo regno. E se il «oggi» nella risposta di Cristo si riferisce a questo momento, allora il senso sarebbe: In verità ti dico, oggi, o questo giorno, il giorno a cui ti riferisci, quando entrerò nel mio regno, tu sarai con me in paradiso. La parola «oggi» deriva dal greco ahuepov; e tutte le definizioni che ne troviamo sembrano limitarla al tempo presente, escludendone l’applicazione al futuro. Riteniamo quindi che questa interpretazione non possa essere sostenuta.
L’altro e unico metodo rimasto per interpretare il passo è quello di mettere la virgola dopo oggi, rendendo oggi un avverbio che qualifica la parola dire. Il senso sarebbe allora: «In verità ti dico oggi, tu sarai con me in paradiso», in quel periodo futuro in cui entrerò nel mio regno. Questo metodo di punteggiatura, se è ammissibile, chiarisce l’argomento da ogni difficoltà. Consideriamo quindi con sincerità quali obiezioni possono essere sollevate contro di esso.
Per quanto riguarda la punteggiatura stessa, sappiamo tutti che non è frutto dell’ispirazione; e che è di origine recente, poiché la virgola nella sua forma attuale è stata inventata solo nel 1490 d.C. da Manuzio, un colto tipografo veneziano. È quindi lecito modificarla in qualsiasi modo lo richiedano il senso del passo, il contesto o anche altre parti delle Scritture. Così le Società Bibliche (Ives, pagina 66) hanno ritenuto necessario modificare la punteggiatura di Matteo 19:20, e altri passaggi sono ancora in discussione. Ma chi si oppone ci accusa di rendere il testo tristemente assurdo con questa modifica e chiede con amara ironia: «Il ladrone non sapeva che era quel giorno senza che Cristo glielo dicesse?». È vero, in effetti; ma l’oppositore stia attento che il suo sarcasmo non ricada sulle Scritture stesse: perché espressioni del genere vi si trovano. Vedi Zaccaria 9:12: «Rivolgetevi alla fortezza, prigionieri della speranza: proprio oggi vi dichiaro che vi renderò il doppio». Trasponendo questa frase, senza alterarne il senso, abbiamo una fraseologia simile a quella di Luca 23:43; vale a dire: «Ti dichiaro oggi stesso che ti renderò il doppio». Gli eventi minacciati qui dovevano avvenire in futuro, poi il Signore avrebbe piegato Giuda, ecc. (vedi contesto). Quindi la frase «oggi» non poteva qualificare il «rendere il doppio», ecc., ma solo il verbo «dichiarare».
Ecco quindi un’espressione esattamente parallela a quella di Luca, e la stessa ironia è applicabile; quindi, i prigionieri della speranza non sapevano che era quel giorno quando fu fatta loro la dichiarazione? Ma che i nostri avversari abbandonino ora la loro arma indegna, perché qui è rivolta contro le parole stesse dell’ispirazione. (Vedi anche Deuteronomio 8:19; 15:15; 30:16; Atti 26:29).
Ma se consideriamo le circostanze del caso, vediamo la forza e l’opportunità della dichiarazione enfatica fatta dal Salvatore quel giorno. Egli aveva predicato l’avvento del regno dei cieli alle folle che lo ascoltavano. Aveva promesso un regno ai suoi seguaci. Ma le potenze della morte e delle tenebre avevano apparentemente trionfato e stavano seppellendo nella tomba sia le sue prospettive che le sue promesse. Colui che era atteso come re del regno a venire, disteso sulla croce vergognosa, stava morendo nell’ignominia e nel disprezzo; i suoi discepoli erano dispersi e dov’era ora la prospettiva di quel regno che era stato predicato e promesso? Ma tra le influenze soprannaturali all’opera in quel giorno memorabile, un raggio di illuminazione divina potrebbe aver illuminato l’anima del povero ladrone, che percorreva la stessa strada della morte accanto al suo Signore. La convinzione della veridicità delle sue affermazioni come Messia, Figlio di Dio, potrebbe essere entrata nella sua mente. E nel suo cuore potrebbe essere nato il desiderio di affidare il suo destino nelle sue mani, portandolo a presentare una sincera supplica: Signore, ricordati di me nella tua misericordia quando verranno i giorni del tuo trionfo e della tua gloria. Sì, dice il Salvatore sofferente, sotto lo sguardo beffardo della folla, oggi ti dico, oggi, in quest’ora di oscurità e agonia, oggi, quando la croce fatale sembra smentire tutte le mie pretese. Oggi, giorno di prospettive desolate e speranze appassite, per quanto possono vedere gli occhi umani, in verità, oggi ti dico che sarai con me in paradiso, quando il mio regno sarà stabilito nel trionfo e nella gloria.
C’è quindi una forza e una bellezza divine in queste parole del Signore, pronunciate in quell’occasione. Come un sole a mezzanotte, esse avrebbero squarciato l’oscurità che avvolgeva i cuori addolorati dei discepoli, se questi ne avessero compreso il significato. Chi infatti aveva motivo di sprofondare nella disperazione, se non Colui da cui tutto dipendeva, e per di più mentre stava morendo tra i tormenti della croce? Ma nessuna nuvola di oscurità è sufficiente a gettare la sua ombra sul suo volto sereno. La sua divina lungimiranza, che domina con calma gli eventi del presente, si fissa su quel periodo di gloria a venire, quando vedrà il frutto delle sue sofferenze e sarà soddisfatto. Lì, nell’ora della sua più profonda umiltà, egli indica loro le gioie del paradiso.
Così, con la semplice rimozione di una virgola una parola più avanti, la pietra d’inciampo viene tolta da questo testo, armonizzandolo con altre scritture. E così la promessa, riferendosi a qualcosa nel futuro e non a qualcosa da compiere in quel giorno, non contiene alcuna affermazione di coscienza nella morte.
C’è un’altra obiezione, altrettanto valida, contro l’idea che Cristo e il ladrone siano andati in paradiso quel giorno, e cioè che il ladrone non morì quel giorno. Era una legge ebraica che nessun criminale potesse rimanere appeso alla croce durante il giorno di sabato. Giovanni 19:31. Pertanto, se il criminale era vivo quando la guardia veniva a toglierlo dalla croce, gli spezzavano le gambe in modo che non potesse fuggire, e poi lo toglievano dalla croce. Questo è ciò che accadde ai ladroni, quando giunse il momento di togliere i corpi dalla croce. Erano vivi, quindi gli furono spezzate le gambe. Ma quando giunsero a Gesù e scoprirono che era già morto, non gli spezzarono le gambe. Giovanni 19:32,33. Ora, se qualcuno può sostenere che Cristo e il ladro andarono in paradiso quel giorno, di fronte a questi due fatti, primo, che Cristo dichiara espressamente di non essere andato in paradiso quel giorno. E secondo, che il ladro non morì quel giorno, dimostra di essere governato dal pregiudizio e dal capriccio e non dalla ragione.
Un altro passo, che dovrebbe insegnare l’esistenza separata e cosciente dell’anima, si trova in 2 Corinzi 5:8: «Siamo fiduciosi, dico, e preferiamo piuttosto essere assenti dal corpo e presenti con il Signore». Sulla base del principio riconosciuto che è illogico cercare di costruire una grande dottrina su un passo isolato senza prendere in considerazione il tenore generale del contesto, se non anche altri scritti dello stesso autore, esaminiamo alcune delle affermazioni che Paolo ha fatto a questo proposito.
Nel versetto 1 di questo capitolo, Paolo introduce una dimora terrena e una dimora celeste, e dice: «Sappiamo infatti che, se la nostra dimora terrena, questo nostro corpo, viene distrutta, abbiamo da Dio un edificio, una casa non costruita da mani d’uomo, eterna nei cieli». Egli descrive la nostra condizione mentre siamo nella casa terrena. Versetto 2: In questo gemiamo (versetto 1) essendo oppressi. Egli ci dice ciò che desideriamo in questo stato. Versetti 2,3: Desideriamo ardentemente di essere rivestiti della nostra casa che è dal cielo, affinché, una volta rivestiti, non siamo trovati nudi. Nel versetto 4 Paolo ripete tutti questi fatti, per affermare il risultato dell’opera che desiderava: Poiché noi che siamo in questo tabernacolo gemiamo, essendo oppressi: non perché vogliamo essere spogliati, ma rivestiti. Ora egli afferma il risultato dell’essere rivestiti della casa dal cielo che desiderava così ardentemente: «Ma rivestiti, affinché la mortalità sia assorbita dalla vita».
Poi afferma che la condizione che aveva in mente è quella che Dio aveva progettato all’inizio per il genere umano.
Ora, colui che ci ha creati per questa stessa cosa è Dio». Cioè, Dio ha progettato che alla fine raggiungessimo quella condizione che egli qui designa come essere rivestiti della nostra casa dal cielo. Poi afferma quale certezza abbiamo in questa vita che alla fine raggiungeremo questa condizione: «Il quale ci ha anche dato lo Spirito come caparra [certezza, pegno, segno]». Cioè, lo Spirito che dimora nei nostri cuori è la certezza, o il pegno, che alla fine riceveremo il desiderio dei nostri cuori e saremo rivestiti della nostra casa dal cielo. Nel versetto 6 egli afferma che questo è il fondamento della sua fiducia, anche se mentre siamo nel corpo siamo assenti dal Signore. E poi, dopo aver incidentalmente affermato il segreto del cammino del cristiano in questa vita, camminiamo per fede e non per visione, egli scrisse il testo citato all’inizio di questo argomento, affermando che era disposto piuttosto ad essere assente dal corpo e presente con il Signore.
Ora abbiamo davanti a noi in modo abbastanza completo l’argomento che Paolo sta trattando qui. Riflettiamo ora sul significato dei termini che egli impiega. Cosa intende per casa terrena e casa celeste? Per essere rivestiti e spogliati? Per la mortalità che è assorbita dalla vita e per essere assenti dal corpo e presenti con il Signore?
Ciò che nel versetto 1 chiama la nostra casa terrena, nel versetto 6 lo designa come «essere a casa nel corpo». La caratteristica principale di questa dimora è che può essere dissolta, ovvero è mortale. Questa dimora terrena è quindi il nostro corpo mortale o, cosa che è essenzialmente la stessa cosa, la nostra attuale condizione mortale. La dimora celeste è eterna o immortale. Questa, quindi, per analogia, è il corpo immortale o lo stato di immortalità che attende i redenti dopo la resurrezione.
Paolo, in Romani 8:22,23, parla molto chiaramente di queste due condizioni: Sappiamo infatti che tutta la creazione geme e soffre fino ad ora. E non solo loro, ma anche noi, che abbiamo le primizie dello Spirito, anche noi gemiamo dentro di noi, aspettando l’adozione, cioè la redenzione del nostro corpo». Nessuno può non vedere il parallelismo tra questo passo della Lettera ai Romani e la parte della Lettera ai Corinzi 5 che stiamo esaminando. Ai Corinzi Paolo dice che nella nostra casa terrena noi
gemere, essere oppressi. Ai Romani esprime lo stesso pensiero dicendo che gemiamo dentro di noi, «o in questo corpo mortale». Ai Corinzi scrive che mentre siamo in questo stato abbiamo la caparra dello Spirito. Ai Romani dice che abbiamo i primi frutti dello Spirito», che è la stessa cosa. La promessa, la certezza o la caparra; ai Corinzi scrive che desideriamo essere rivestiti della nostra dimora celeste; ai Romani, che aspettiamo l’adozione, cioè la redenzione del nostro corpo». L’obiettivo finale in entrambi i casi, come questione di speranza e desiderio, è la redenzione, o lo stato eterno. Ma in un caso si parla di «rivestirci della nostra dimora celeste», e nell’altro si parla di «redenzione del nostro corpo». Queste due espressioni, quindi, denotano la stessa cosa.
Tornando a considerare il significato dei termini usati da Paolo in 2 Corinzi 5, ci chiediamo cosa si intenda per essere «spogliati». E la risposta evidente è: la dissoluzione della nostra dimora terrena, ovvero la caduta del nostro corpo mortale nella morte. Lo stato di morte, quindi, è quella condizione in cui siamo spogliati. E l’essere rivestiti significa essere liberati da questo stato se morti, o trasformati se vivi, quando la mortalità è assorbita dalla vita e siamo portati alla presenza del Signore. Paolo poi afferma una conclusione molto evidente dalle sue premesse, cioè che mentre siamo a casa con il corpo, siamo assenti dal Signore, e aggiunge che egli preferisce essere assente dal corpo e presente con il Signore.
L’unico versetto in cui si può supporre che sia accennata la coscienza nella morte è l’ottavo versetto, che parla della nostra assenza dal corpo e della nostra presenza presso il Signore. Ma anche qui si vedrà che l’intera questione ruota attorno al momento in cui entriamo alla presenza del Signore. È immediatamente dopo la dissoluzione della nostra dimora terrena? Su questo punto il testo non ci informa, ma i versetti precedenti sono molto espliciti, come vedremo tra poco.
Esaminiamo ora alcune considerazioni che dimostrano l’impossibilità di conciliare la visione popolare della coscienza nella morte con le affermazioni dell’apostolo. Si sostiene che la dimora eterna che abbiamo nei cieli sia l’anima immortale con cui entriamo immediatamente in paradiso quando la dimora terrena viene dissolta. Ammettendo che sia così, andiamo avanti e notiamo la difficoltà in cui questa visione finisce per incorrere. Arriva il momento in cui il corpo mortale viene risuscitato dai morti e reso immortale. L’anima, secondo la visione popolare, riprende possesso di questo corpo. In questi corpi redenti vivremo nel regno di Dio per tutta l’eternità.
Questa è finalmente la nostra dimora eterna. Ma quando ne entreremo in possesso, che ne sarà della dimora che abbiamo occupato tra la morte e la resurrezione? Se alla morte passiamo immediatamente dai nostri corpi mortali a un corpo spirituale preparato per noi, che è la dimora che abbiamo in cielo e in cui rimarremo fino alla resurrezione, quando i nostri corpi naturali saranno redenti e ne entreremo in possesso, ne consegue necessariamente che lasceremo libera quella seconda dimora che avevamo occupato in cielo. Allora che ne sarà di quella casa? I santi avranno delle case in affitto? Inoltre, questa visione introduce qualcosa di cui Paolo non ha fatto menzione. Qui abbiamo tre case, ma il linguaggio di Paolo ne ammette solo due. E una di queste tre case, secondo la visione che abbiamo davanti, deve essere abbandonata, lasciata andare in rovina o altrimenti smaltita, quando prendiamo possesso dei nostri corpi redenti. Tutto questo è antiscriturale e assurdo. Una tale visione è impossibile.
Ancora una volta: Paolo afferma nel versetto 5 che Dio ha operato per noi proprio questa stessa cosa, cioè ha creato l’uomo per uno stato dell’essere di cui godremo quando saremo rivestiti della nostra dimora celeste. Questa condizione è l’esistenza separata di un’anima immortale? No. Se l’uomo non avesse mai peccato, avrebbe raggiunto quello stato senza vedere la morte, e l’idea di un’anima immortale non avrebbe mai avuto esistenza. L’intera dottrina è frutto del peccato, poiché è il risultato della caduta. È la seconda menzogna che il Diavolo ha ritenuto necessario inventare per sostenere la prima: «Non morirete affatto». Infatti, quando tutto ciò che è esteriore, tangibile e visibile dell’uomo cade nella morte, la sua menzogna sarebbe molto evidente, a meno che non riuscisse a far credere che esiste un mezzo invisibile attraverso il quale essi continuano a vivere. Paolo quindi, nel passo delle Scritture in esame, non fa alcun riferimento a uno stato intermedio.
Egli aggiunge che abbiamo attraverso lo Spirito una garanzia, o pegno, che questa condizione, che è presentata come l’oggetto principale del desiderio, sarà finalmente raggiunta e che saremo rivestiti della nostra dimora celeste. Ma di cosa è pegno o garanzia lo Spirito Santo nei nostri cuori? Cosa significa che abbiamo una misura dello Spirito Santo qui? È una prova o una garanzia che abbiamo anime immortali che vivranno quando il corpo sarà morto? No, ma che saremo redenti e resi immortali. Vedi Efesini 1:13,14: «In lui anche voi, dopo aver creduto, siete stati sigillati con lo Spirito Santo della promessa, che è il pegno della nostra eredità fino alla redenzione del possesso acquistato, a lode della sua gloria». E in Romani 8:11 Paolo dice ancora: «Ma se lo Spirito di colui che ha risuscitato Gesù dai morti abita in voi, colui che ha risuscitato Cristo dai morti vivificherà anche i vostri corpi mortali mediante il suo Spirito che abita in voi».
Queste sono le gloriose promesse di cui lo Spirito Santo nei nostri cuori è pegno e garanzia;
che questi corpi mortali saranno risuscitati dalla morte, proprio come Cristo è stato risuscitato, e che noi avremo parte all’eredità quando il possesso acquistato sarà redento. Non guarda a uno stato intermedio, ma alla ricompensa finale.
E infine, Paolo esclude per sempre dal suo insegnamento l’ingresso del dogma dello stato cosciente, dicendo che quando saremo rivestiti della nostra dimora celeste, la mortalità sarà assorbita dalla vita. Come può la mortalità essere assorbita dalla vita? Solo se un principio di vita la pervade, la domina e la assorbe. La mortalità può essere assorbita solo dall’immortalità, o dalla vita eterna. È questo il passaggio dell’anima dal corpo mortale nell’ora della morte? Esaminiamo la questione. Secondo l’opinione comune, cosa c’è nell’uomo che è mortale? Il corpo. E cosa è immortale? L’anima. Alla morte, il corpo, la parte mortale, non diventa immortale, ma perde tutta la sua vita e va nella tomba per tornare polvere. E l’anima, che prima era immortale, non è più immortale dopo. C’è forse un assorbimento della mortalità da parte della vita? Proprio il contrario. La mortalità, o la parte mortale, è assorbita dalla morte. Non c’è tanta vita dopo quanto prima. Perché dopo la morte, solo l’anima vive, mentre il corpo, che prima era vivo, ora è morto.
Ma Paolo, prima di scrivere queste parole in 2 Corinzi 5, aveva già detto ai Corinzi quando la mortalità sarebbe stata inghiottita dalla vita e come ciò sarebbe avvenuto; quindi, quando scrisse questa parte della sua seconda epistola, sapeva che essi l’avrebbero compresa perfettamente. Si veda il capitolo 15 della sua prima epistola, versetti 51-55: «Ecco, vi svelo un mistero. Non tutti moriremo, ma tutti saremo trasformati, in un istante, in un batter d’occhio, al suono dell’ultima tromba: perché la tromba suonerà e i morti risusciteranno incorruttibili, e noi saremo trasformati. Poiché questo corruttibile deve rivestirsi di incorruttibilità, e questo mortale deve rivestirsi di immortalità. Quando dunque questo corruttibile si sarà rivestito di incorruttibilità, allora la morte sarà inghiottita dalla vittoria».
Nel versetto 50, egli dice: «Ora vi dico questo, fratelli: la carne e il sangue non possono ereditare il regno di Dio, né la corruzione eredita l’incorruttibilità». La corruzione non eredita né possiede l’incorruttibilità. La mortalità non possiede l’immortalità. Il corpo mortale non racchiude in sé un principio immortale, che ha il potere di trattenere nella sua morsa fino a quando tale morsa non viene resa inerte dal colpo della morte e l’anima vola via in un lieto liberarsi. Ma questo mortale [tutto ciò che c’è nell’uomo che è mortale] deve rivestirsi, deve essere investito esso stesso di immortalità, e questo corruttibile [tutto ciò che in noi è deperibile] deve diventare esso stesso incorruttibile. Allora non sarà più questa carne e questo sangue corruttibili; e allora potrà ereditare il regno di Dio ed entrare con audacia e vigore nella sua corsa verso la vita eterna. E al di fuori di questo cambiamento, e indipendentemente da questa grande investitura della nostra natura mortale con l’immortalità, non c’è vita eterna per nessuno della famiglia umana. E quando questo sarà compiuto, allora la morte sarà inghiottita dalla vittoria; allora saremo rivestiti della nostra dimora celeste; allora la mortalità sarà inghiottita dalla vita. Ma questo non avverrà alla morte, bensì all’ultima tromba, quando il Signore apparirà nella gloria, i morti risorgeranno e i giusti viventi saranno trasformati in un batter d’occhio. Come può il mondo religioso inciampare su un sentiero così chiaro?
Ma se la casa celeste è il nostro futuro corpo immortale, ci si potrebbe chiedere come Paolo possa dire, come fa in 2 Corinzi 5:1: «Abbiamo [presente] un edificio di Dio, una casa non costruita da mani d’uomo, eterna nei cieli». Noi abbiamo questo nello stesso senso in cui abbiamo, al momento presente, la vita eterna. E Giovanni ci dice come ciò avvenga: è per fede, o per promessa, non per possesso effettivo. 1 Giovanni 5:11: «E questa è la testimonianza: Dio ci ha dato la vita eterna». Dio ce l’ha data; e sulla base di questa promessa noi la possediamo. Ma dov’è adesso? E questa vita è in noi? No, ma nel suo Figlio. E quando lui, il Figlio, che è la nostra vita, apparirà, saremo rivestiti della nostra casa celeste e appariremo con lui nella gloria. Colossesi 3: 4.
Ancora: ci si potrebbe chiedere come Paolo possa parlare di due dimore, come se passassimo da una all’altra, se si tratta solo di un cambiamento di condizione dalla mortalità all’immortalità. Egli illustra questo concetto nella figura che usa per rappresentare la conversione. Efesini 4: 22-24: Abbandonate il vecchio uomo, che è corrotto secondo le concupiscenze ingannatrici, e rinnovatevi nello spirito della vostra mente, e rivestitevi dell’uomo nuovo, creato secondo Dio nella giustizia e nella vera santità. Qui il semplice cambiamento del cuore, il cambiamento della disposizione, dal peccato alla santità, è descritto come spogliarsi di un uomo e rivestirsi di un altro. Con ancora maggiore appropriatezza, il passaggio dalla mortalità all’immortalità può essere descritto come il trasferimento da una casa terrena e caduca a una casa celeste e immortale.
I termini usati da Paolo per descrivere i due stati sono chiaramente definiti. Da un lato sono una casa terrena, che geme sotto il peso dei fardelli, della mortalità, lontana dal Signore. Dall’altro, i termini usati sono rivestiti della nostra casa dal cielo, la mortalità inghiottita dalla vita, presenti con il Signore. Egli non desiderava essere spogliato, il che, come già notato, significa la condizione di morte; ma desiderava essere presente con il Signore; quindi nella morte egli vorrebbe farci capire che il cristiano non è presente con
il Signore. Da tutto ciò possiamo solo concludere che quando dice di essere disposto ad essere assente dal corpo e
presente con il Signore, intende dire che è disposto ad essere assente da questo corpo mortale, gravato e gemebondo; cioè che questa condizione mortale, di cui questo corpo è rappresentativo, dovrebbe giungere al termine. Ed egli era disposto, o desideroso, di essere presente con il Signore, cioè di avere quel corpo spirituale e immortale che è stato promesso, e nel quale solo possiamo dimorare alla presenza di Dio. Ed essendo fiducioso, attraverso la presenza dello Spirito di Dio nel suo cuore, che quando questo cambiamento fosse avvenuto, egli avrebbe avuto una parte gloriosa in esso, era più che disposto a che ciò avvenisse. Era solo il riprendere quella preghiera che è sorta come un sospiro continuo dal cuore della chiesa durante tutto il suo faticoso pellegrinaggio: Venga il tuo regno. Sì, vieni, Signore Gesù, vieni presto; non: Lascia che le nostre anime immortali, che non pensavano di possedere, entrino in uno stato di coscienza nella morte in cui non credevano.
Si afferma con sicurezza che Paolo credeva che un uomo potesse esistere indipendentemente dal corpo, da alcune espressioni che usa in 2 Corinzi 12:2-4: Conoscevo un uomo in Cristo più di quattordici anni fa (se nel corpo, non lo so; se fuori dal corpo, non lo so; Dio lo sa), che fu rapito fino al terzo cielo. E conosco un tale uomo (se nel corpo o fuori dal corpo, non lo so; Dio lo sa) che fu rapito fino al terzo cielo. Dio lo sa:) tale uomo fu rapito fino al terzo cielo. E io conoscevo tale uomo (se nel corpo o fuori dal corpo, non so dirlo; Dio lo sa:) come fu rapito in paradiso e udì parole indicibili, che non è lecito ad un uomo pronunciare».
Si suppone generalmente che l’apostolo si riferisca a se stesso quando parla dell’uomo che conosceva, e che il linguaggio che usa sia una testimonianza della sua esperienza personale. Paolo fu rapito al terzo cielo, in paradiso, e udì parole che non era lecito (in greco: possibile) pronunciare ad un uomo; ma non sapeva se fosse nel suo corpo o fuori dal corpo.
Questo esempio, quindi, non fornisce alcun esempio di uno spirito che esiste effettivamente in uno stato cosciente al di fuori del corpo, anche se questo è ciò che si intende con l’espressione «fuori dal corpo»; poiché Paolo ci assicura che non sapeva di trovarsi in quella condizione. Eppure si sostiene che abbia tutta la forza di un esempio reale, poiché tale condizione è riconosciuta come possibile. Si ammette molto facilmente che tale condizione sia riconosciuta, come espresso dal termine «fuori dal corpo». Ma che ciò significhi uno spirito immateriale, un’anima immortale, l’uomo reale e intelligente, che sfreccia attraverso l’universo fino al terzo cielo, per ascoltare parole indicibili, raccogliere informazioni celesti e tornare a suo piacimento per riprendere la sua dimora nel corpo, che aveva abbandonato per un certo tempo, non dovrebbe essere dedotto troppo frettolosamente da questo passo.
Di cosa sta parlando l’apostolo? Egli dice nei versetti 1 e 2: «Non è certamente opportuno per me vantarmi. Passo alle visioni e alle rivelazioni del Signore. Conoscevo un uomo in Cristo, più di quattordici anni fa», ecc., come citato in precedenza. Il suo argomento, quindi, sono le visioni e le rivelazioni che aveva ricevuto dal Signore; e il linguaggio dal versetto 2 al versetto 4 è la testimonianza di una di queste rivelazioni straordinarie, forse la più straordinaria che avesse mai sperimentato. Gli fu concessa una visione del paradiso e udì parole indicibili. E la visione era così reale, chiara e vivida che egli non sapeva se fosse stato trasportato fisicamente in quel luogo. Se non in questo modo, la visione gli fu data nel corso normale della visione, cioè attraverso la presentazione della scena alla mente per mezzo del potere dello Spirito Santo.
Tutti devono ammettere che vengono prese in considerazione solo queste due condizioni: il suo trasporto fisico in paradiso o la normale condizione di essere in visione. Se è andato fisicamente in paradiso, il caso non ha ovviamente alcuna rilevanza sulla questione della coscienza nella morte. E se si è trattato di una normale visione, come può questo provare la coscienza nella morte? La questione si riduce a questo unico punto e la risposta dipende dalla definizione data all’espressione «fuori dal corpo». Paolo intendeva con essa ciò che i moderni esegeti vorrebbero farci capire? Paolo intendeva con essa semplicemente l’essere in visione; i suddetti esegeti intendono con essa l’uscita dello spirito immortale dal corpo e la sua esistenza per un certo tempo in una condizione separata, cosciente, intelligente e indipendente dal corpo. Ma guardiamo un po’ più in là e vediamo qual è questa condizione. Secondo l’opinione comune, la separazione dell’anima dal corpo è la morte! Questo è il significato che viene dato alla morte. Non può esistere la separazione dell’anima dal corpo senza che ne risulti la morte. E il ritorno dell’anima per abitare nuovamente il corpo è una resurrezione dai morti. Questo è ciò che si sostiene nel caso di Rachele, la cui anima se ne andò e lei morì (Genesi 35:18); e nel caso del figlio della vedova, che Elia resuscitò, la cui anima tornò in lui e lui tornò in vita. 1 Re 17:22.
Ma qualcuno suppone che Paolo intendesse dire che non sapeva se fosse morto e avesse avuto una
? Questo è ciò che ha detto, se le parole “fuori dal corpo” significano ciò che alcuni vorrebbero farci credere. La sua anima è andata in paradiso e il suo corpo è rimasto qui, non sappiamo per quanto tempo, un cadavere sulla terra! E quando la sua anima tornò, egli risuscitò dai morti. Una conclusione così assurda deve essere sufficiente a convincere chiunque che Paolo, con l’espressione «fuori dal corpo», non intende uno stato di morte. Egli intende semplicemente dire che era in visione, uno stato in cui la mente, controllata per quel momento dallo Spirito Santo, è portata a prendere coscienza di scene lontane o future, e la persona sembra a se stessa realmente e fisicamente presente, mentre osserva le scene e ascolta le parole che vengono pronunciate davanti a lei. I sogni, che tutti abbiamo sperimentato, sono senza dubbio una buona illustrazione di come ciò possa avvenire, e il caso di Giovanni, nell’Apocalisse, ne fornisce un esempio notevole. Egli fu trasportato lontano nel futuro e sembrava essere presente e partecipare a scene che allora non esistevano e alle quali non avrebbe potuto realmente essere presente, nemmeno con la sua presunta anima immateriale e immortale. Abbiamo anche un’espressione comune simile a questa, quando diciamo di una persona che è “fuori di testa”; ma nessuno suppone che questa espressione significhi la separazione di una parte immortale dalla persona. Né l’espressione “fuori dal corpo” significherebbe tale separazione.
Paolo, quindi, non faceva alcun riferimento allo stato di morte in 2 Corinzi 12:2-4. Supporre che egli si riferisse a ciò, secondo la visione immaterialista, ci porta alla più grande assurdità. Quindi il suo linguaggio non fornisce alcuna prova che nell’uomo esista un’anima che può continuare a vivere in uno stato cosciente e intelligente, mentre il corpo mortale torna polvere.
Quando tutti gli uomini saranno d’accordo sullo stato dei morti? Quando la questione se i morti siano vivi, coscienti, attivi e intelligenti, o se riposino nella tomba in stato di incoscienza e inattività, cesserà di essere una questione controversa? Quando si deciderà se il grido di trionfo che i redenti leveranno, «O morte, dov’è il tuo pungiglione? O tomba, dov’è la tua vittoria?», è la celebrazione di u n a vittoria reale, o solo una transazione inutile e superflua, come deve essere se la tomba non contiene l’uomo reale, ma solo il guscio, il corpo mortale, che è generalmente considerato un peso e un ostacolo? Questa questione non sarà mai risolta finché gli uomini non saranno disposti a seguire le Scritture, invece di cercare di costringere le Scritture a seguire loro. Mai, finché metteranno il figurativo al posto del letterale e il letterale al posto del figurativo, confonderanno il suono con il senso e si baseranno sulla possibile interpretazione di un testo isolato, invece che sul tenore generale dell’insegnamento degli scrittori ispirati e in opposizione ad esso.
Paolo ci ha detto abbastanza spesso, e, sembrerebbe, in modo abbastanza esplicito, quando il cristiano andrà con il suo Signore. È alla redenzione del corpo. Romani 8:23. È nel giorno del Signore Gesù. 1 Corinzi 5:5. È all’ultima tromba. 1 Corinzi 15:51-55. È quando saremo rivestiti della nostra dimora celeste. 2 Corinzi 5:4. È quando Cristo, nostra vita, apparirà. Colossesi 3:4. È quando il Signore discenderà dal cielo con un grido, e i morti risusciteranno. 1 Tessalonicesi 4:16,17. È alla venuta del Signore. 2 Tessalonicesi 2:1. Sarà in «quel giorno», un’espressione con cui Paolo designa spesso il giorno dell’apparizione di Cristo. 2 Timoteo 1:7,8.
Tuttavia Paolo, in un caso, senza fermarsi a spiegare, usa l’espressione «partire e stare con Cristo»; le sue parole vengono quindi colte dai maestri religiosi come prova inconfutabile che alla morte lo spirito entra immediatamente alla presenza del suo Redentore. Il passo si trova in Filippesi 1:21-24 e recita come segue: –
«Per me infatti il vivere è Cristo e il morire è guadagno. Ma se il vivere nella carne mi porta frutto, non so ancora cosa scegliere. Sono infatti stretto tra due cose: ho il desiderio di partire per essere con Cristo, il che è molto meglio; tuttavia rimanere nella carne è più necessario per voi».
Disponibili ad accettare il più possibile l’interpretazione dei nostri amici di qualsiasi passo, non sollevamo qui alcuna questione sulla parola «partire». Probabilmente Paolo intende dire la stessa cosa che in 2 Timoteo 4:6, dove dice: «Il tempo della mia partenza è vicino», riferendosi alla sua morte imminente. Allora Paolo non doveva stare con Cristo immediatamente dopo la morte? No! Il punto stesso che si intendeva dimostrare, in una tale conclusione, deve essere dato per scontato. Paolo aveva in mente due condizioni: lo stato presente e lo stato futuro. Tra questi due si trovava in una situazione difficile. La causa di Dio sulla terra, gli interessi della chiesa, che toccavano nel profondo il suo cuore grande e compassionevole, lo attiravano qui; i suoi desideri lo attiravano verso lo stato futuro di vittoria e riposo. E le influenze che lo attiravano in entrambe le direzioni erano così equilibrate che difficilmente avrebbe saputo quale strada scegliere, se fosse stato lasciato a lui decidere. Tuttavia, egli disse che era più
necessario per la chiesa che lui rimanesse lì, per continuare a offrire loro il beneficio dei suoi consigli e del suo lavoro.
Lo stato o la condizione che egli auspicava era quello che desiderava ardentemente. Circa quattro anni prima di scrivere queste parole ai Filippesi, aveva scritto ai Corinzi, dicendo loro ciò che desiderava e ciò che non desiderava in riferimento al futuro. Egli disse: «Non che vogliamo essere spogliati». 2 Corinzi 5:4. Con «spogliati» intendeva lo stato di morte, dalla cessazione della vita mortale alla resurrezione. Questo non lo desiderava; ma aggiunge immediatamente ciò che desiderava, cioè essere «rivestiti, affinché la mortalità sia assorbita dalla vita»; e quando questo avverrà, tutto ciò che è mortale in noi sarà reso immortale, i morti risorgeranno e il corpo sarà redento. Romani 8:23; 1 Corinzi 15:52,53.
Scrivendo ai Corinzi, egli affermò quindi che l’oggetto del suo desiderio era quello di essere rivestito e che la mortalità fosse assorbita dalla vita. Ai Filippesi affermò che l’oggetto del suo desiderio era quello di partire e stare con Cristo. Queste espressioni, quindi, significano la stessa cosa. Pertanto, in Filippesi 1:23, Paolo sorvola sullo stato di morte, lo stato di nudità, proprio come aveva fatto con i Corinzi; poiché non avrebbe detto ai Corinzi che non desiderava un certo stato, per poi scrivere quattro anni dopo ai Filippesi che lo desiderava. Paolo non si contraddisse in questo modo.
Ma questo stato intermedio è il territorio conteso in questa controversia; la condizione dei morti in esso è proprio il punto in questione; e su questo il testo che abbiamo davanti è completamente silenzioso.
Questo è il punto vulnerabile dell’argomentazione popolare su questo testo. Si presume che l’essere con Cristo avvenga immediatamente dopo la dipartita. Ma, mentre il testo non afferma nulla di questo tipo, moltissimi altri testi affermano che il momento in cui otteniamo l’immortalità e la presenza di Cristo è un momento futuro, oltre la risurrezione. E a meno che non venga dimostrata una connessione necessaria tra la dipartita e l’essere con Cristo, e che le moltitudini di testi che rendono il nostro ingresso nella presenza di Cristo un evento futuro possano essere armonizzate con essa, qualsiasi tentativo di dimostrare la coscienza nella morte da questo testo è un fallimento totale.
Landis sembra percepire la debolezza della sua posizione al riguardo e impiega tutta la forza della sua argomentazione (pp. 224-229) nel tentativo di rendere necessaria l’inferenza che l’essere con Cristo debba essere immediato al momento della dipartita. Egli vorrebbe farci ritenere del tutto assurdo e privo di senso supporre che tra i due eventi intercorra un momento.
Vediamo quindi se nel linguaggio di Paolo c’è qualcosa che contraddice l’idea che tra la morte e il nostro ingresso nella vita futura intervenga un periodo di totale incoscienza, di durata maggiore o minore. In primo luogo, se l’incoscienza è assoluta, come si suppone, lo spazio trascorso nell’esperienza dell’individuo è filosoficamente un vuoto totale. Una persona in tale stato non percepisce minimamente il trascorrere di un istante di tempo. Quando la coscienza ritorna, il filo del pensiero riprende esattamente dal punto in cui si era interrotto, senza la consapevolezza di un attimo di interruzione. Questo fatto è spesso dimostrato dall’esperienza reale. Si conoscono casi di persone che hanno perso completamente conoscenza a causa di una frattura del cranio, con una parte di esso che ha compresso il cervello, sospendendone l’azione. Forse, quando è avvenuto l’incidente, stavano impartendo un ordine o dando istruzioni a chi li circondava. Sono rimaste incoscienti per mesi e poi sono state soccorse con un intervento chirurgico. E quando il cervello ha ripreso a funzionare e la coscienza è tornata, hanno immediatamente parlato e completato la frase che stavano pronunciando quando sono state colpite, mesi prima. Ciò dimostra che queste persone non avevano alcuna consapevolezza del tempo trascorso, se non quello che intercorre tra le parole di una frase che stiamo pronunciando. Per loro era come se avessero completato immediatamente la frase che avevano iniziato a pronunciare, invece di avere settimane e mesi di incoscienza tra le parole che componevano quella frase.
Lo stesso vale per i morti. Essi non sono consapevoli del tempo trascorso tra la loro morte e la resurrezione. Un battito di ciglia oscura per un istante la vista di tutti gli oggetti, ma è così istantaneo che non percepiamo alcuna interruzione dei raggi della vista. Seimila anni nella tomba per un uomo morto non sono altro che un battito di ciglia per i vivi. Per loro, la coscienza, il nostro unico mezzo per misurare il tempo, è scomparsa; e quando si sveglieranno, sembrerà loro che non sia trascorso assolutamente nulla. Quando Abele si sveglierà dalla morte, gli sembrerà, fino a quando la sua attenzione non sarà attirata dalle nuove scene di immortalità a cui sarà elevato, che si sta solo rialzando dai colpi omicidi di Caino, sotto i quali sembrava essere appena caduto. E per Stefano, che morì contemplando l’esaltazione di Cristo in cielo, sarà come se fosse entrato nella sua gloriosa presenza senza un attimo di interruzione. E quando Paolo stesso sarà risorto, gli sembrerà che il colpo del boia sia stato il suo trasferimento alla gloria.
Essendo questa la prova indiscutibile dei fatti su questo punto, ci chiediamo come una persona, comprendendo questa questione, parlerebbe della vita futura, se si aspettasse di ottenerla nel regno di Dio? Parlerebbe di lunghi secoli trascorsi nella tomba prima di raggiungerla? Potrebbe farlo, se intendesse affermare, per istruzione di qualcuno
istruire qualcuno, i fatti reali del caso. Ma se parlasse semplicemente della propria esperienza, non sarebbe corretto menzionare il tempo intercorso, perché non sarebbe consapevole di tale tempo e, al risveglio alla vita, non gli sembrerebbe che sia trascorso alcun periodo.
Di conseguenza, il vescovo Law stabilisce questo principio generale su questa questione:
«Le Scritture, nel parlare del collegamento tra il nostro essere presente e quello futuro, non tengono conto del nostro stato intermedio nella morte; non più di quanto noi, nel descrivere il corso delle azioni di un uomo, teniamo conto del tempo in cui dorme. Pertanto, le Scritture (per essere coerenti con se stesse) devono stabilire un collegamento immediato tra la morte e il giudizio. Ebrei 9:27; 2 Corinzi 5:6,8».
John Crellius dice:
«Poiché il tempo tra la morte e la resurrezione non deve essere preso in considerazione, l’apostolo potrebbe parlare in questo modo, anche se l’anima non ha alcuna percezione di nulla dopo la morte».
Il dottor Priestly afferma:
«L’apostolo, considerando la propria situazione, collegava naturalmente la fine di questa vita con l’inizio di un’altra vita migliore, poiché non percepiva alcun intervallo tra le due. Che l’apostolo non avesse alcuna visione al di là della venuta di Cristo per il giudizio è evidente dalla frase che usa, ovvero “essere con Cristo”, cosa che può avvenire solo alla sua seconda venuta. Cristo stesso ha detto che sarebbe tornato e che avrebbe preso con sé i suoi discepoli, il che implica chiaramente che essi non sarebbero stati con lui prima di quel momento».
In armonia con questo riferimento all’insegnamento del Signore è il linguaggio usato da Paolo in 1 Tessalonicesi 4:16,17, che qui riportiamo nuovamente: «Perché il Signore stesso scenderà dal cielo con un grido, con la voce dell’Arcangelo e con la tromba di Dio, e i morti in Cristo risusciteranno per primi. Poi noi che saremo vivi e che saremo rimasti saremo rapiti insieme con loro sulle nuvole, per incontrare il Signore nell’aria. E così saremo sempre con il Signore».
Come Cristo insegnò che il momento in cui il suo popolo sarebbe stato di nuovo con lui sarebbe stato alla sua seconda venuta, così insegna Paolo qui. Richiamiamo l’attenzione sulla parola «così» nell’ultima frase della citazione. «Così» significa «in questo modo, con questo mezzo». «Così», in questo modo, con questo mezzo, «saremo sempre con il Signore». Quando Paolo, come fa qui, descrive senza alcuna limitazione il modo e i mezzi con cui andiamo a stare con il Signore, esclude ogni altro mezzo. È come se dicesse che non c’è altro modo per stare con il Signore; e se c’è un altro mezzo per raggiungere questo fine, questa affermazione non è vera. Se andiamo «ad essere con il Signore per mezzo del nostro spirito immortale quando moriamo», non andiamo ad essere con lui per mezzo della venuta visibile di Cristo, della risurrezione dei morti e della trasformazione dei viventi. E il linguaggio di Paolo è una stupenda falsità. Non c’è modo di evitare questa conclusione, se non sostenendo che la discesa del Signore dal cielo, il grido potente, la voce dell’Arcangelo, il suono della grande tromba di Dio, la risurrezione dei morti e la trasformazione dei viventi, avvengono tutti quando una persona muore. Una posizione troppo assurda per essere seriamente confutata e quasi troppo ridicola per essere anche solo affermata.
Dobbiamo quindi ritenere che Paolo insegnasse ai Filippesi che una persona, immediatamente dopo la morte, andasse con il Signore grazie al suo spirito immortale, quando aveva chiaramente detto ai Tessalonicesi che ciò sarebbe avvenuto in modo completamente diverso e con mezzi completamente diversi? Nessuno che abbia venerato quel santo apostolo quando era in vita, o che abbia un giusto rispetto per la sua memoria ora che è morto, lo accuserà di aver insegnato questo.
Perché, allora, dice di desiderare di partire, cioè di morire? Perché capiva bene che la sua vita di sofferenza, di fatica e di prove qui sarebbe terminata con la morte. E se la chiesa potesse fare a meno di lui, egli sarebbe felice che ciò accadesse, non solo per liberarlo dai suoi fardelli quasi insopportabili, ma anche perché sapeva che tutto il tempo che intercorreva tra la sua morte e il ritorno del suo Signore gli sarebbe sembrato istantaneamente annullato, e che la gloria del mondo eterno, attraverso la sua resurrezione dai morti, si sarebbe immediatamente aperta alla sua vista.
Si obietta nuovamente che Paolo fu molto sciocco nell’esprimere un tale desiderio, se non doveva stare con il Signore fino alla resurrezione; perché, in tal caso, non sarebbe stato con lui più presto se fosse morto di quanto lo sarebbe stato se non fosse morto non fosse morto. Coloro che sollevano questa obiezione, o non hanno considerato a fondo l’argomento, o non riescono affatto a comprenderlo. Non hanno alcuna difficoltà a capire che Paolo sarebbe stato con Cristo prima morendo, a condizione che il suo spirito, al momento della morte, fosse entrato immediatamente alla sua presenza. Ma non riescono a capire come ciò sarebbe possibile quando il tempo tra la sua morte e la venuta di Cristo è per lui un vuoto assoluto, e poi, senza che egli abbia la consapevolezza che sia trascorso un solo istante, viene introdotto alla presenza del suo Redentore. Ricordiamo che la coscienza di Paolo era il suo unico mezzo per misurare il tempo. E se fosse morto proprio mentre scriveva queste parole ai Filippesi, sarebbe stato per entrare alla presenza di Cristo tanto prima quanto il tempo trascorso tra la stesura di quella frase e il giorno della sua morte. Nessuno può non vedere questo punto, se lo considera alla luce del fatto che abbiamo cercato di esporre così pienamente qui, cioè che i morti non hanno percezione del tempo che passa.
Alla luce del ragionamento precedente, leggiamo e parafrasiamo questo famoso passo della Lettera ai Filippesi:
«Per me infatti il vivere è Cristo e il morire è guadagno [non per me, ma] per Cristo (perché Cristo sarà magnificato nel mio corpo, sia con la vita che con la morte. Versetto 20). Ma se vivo nella carne, questo, il progresso della causa di Cristo, è il frutto del mio lavoro; ma quale strada dovrei prendere se fosse lasciato a me decidere, non lo so; perché sono in difficoltà tra due. So che la chiesa ha ancora bisogno delle mie fatiche, ma ho il desiderio di terminare il mio pellegrinaggio mortale e di essere nell’istante successivo, per quanto riguarda la mia esperienza (poiché i morti non percepiscono il tempo che passa), alla presenza del mio Signore. Consultando i miei sentimenti, questo dovrei stimarlo di gran lunga migliore; ma so che è più necessario per voi che io rimanga ancora in una condizione in cui posso lavorare, per il vostro bene in questo stato mortale».
Chi può dire, tenendo presente il linguaggio che Paolo usa frequentemente nelle sue altre epistole, che questa non sia una giusta parafrasi del suo linguaggio qui? L’unica obiezione che gli immaterialisti possono avere contro di essa è che, così resa, non sostiene il dogma dello stato cosciente. Ma crea armonia in tutto ciò che Paolo ha insegnato sull’argomento; e non è forse molto più auspicabile mantenere l’armonia dei testi sacri piuttosto che cercare di farli difendere un dogma che li coinvolge in una fatale contraddizione?
Abbiamo ora esaminato tutti i testi principali delle Scritture che si suppone abbiano attinenza con la questione dello stato intermedio. Alcuni altri di minore importanza sono occasionalmente addotti a favore dell’opinione popolare e, come tali, meritano una breve menzione. Li riportiamo in ordine consecutivo come segue: –
dall’amore di Dio, che è in Cristo Gesù, nostro Signore». Si sostiene che la morte non può separarci dall’amore di Dio; ma, poiché Dio non può esercitare il suo
amore se non verso una creatura razionale e cosciente, l’anima deve quindi essere viva dopo la morte. Non dovremmo introdurre questo passo se non fosse usato come obiezione alla visione qui sostenuta. Il ragionamento dell’apostolo deve essere completamente invertito prima che qualsiasi argomento (perdonate il termine improprio) possa essere ricavato da esso a favore della teoria dello stato cosciente. Infatti l’apostolo parla del nostro amore per Dio attraverso Cristo, e non del suo amore per noi. Inoltre, si riferisce interamente a questa vita. Così egli dice (versetto 35): «Chi ci separerà dall’amore di Cristo? Sarà forse la tribolazione, l’angoscia, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada?». Cioè, queste cose che dobbiamo sopportare in questa vita a causa della nostra professione del Vangelo e del nostro amore per Cristo, potranno in qualche modo spegnere quell’amore? Dovremo compromettere il Vangelo e allontanarci dall’amore di Cristo, che ha fatto tanto per noi e attraverso il quale speriamo in tanto (vedi l’intero capitolo), per evitare un po’ di persecuzione, pericolo e angoscia? La separazione dall’amore di Cristo mediante la morte, di cui egli parla, è la stessa cosa della separazione mediante la persecuzione, ecc.; ma la tribolazione, l’angoscia, la persecuzione, la carestia, la nudità, il pericolo e la spada non ci uccidono necessariamente. Esse riguardano questa vita; la separazione, quindi, è qualcosa che avviene qui, semplicemente un allontanamento dei nostri cuori da lui. E tutte queste cose, egli chiede, anzi, di più, persino la prospettiva della morte a causa della nostra professione di fede in Cristo, impediranno che lo amiamo e lo seguiamo? No! È la risposta implicita ed enfatica.
Ma guardando questa scrittura dal punto di vista dell’oppositore, una singolare domanda si impone immediatamente alla nostra mente: l’anima immortale nel suo stato disincarnato può soffrire tribolazioni, angosce, persecuzioni, carestie, nudità, pericoli e spade?
Questo uomo interiore è l’anima immortale? Noi rispondiamo: No, ma il nuovo uomo che abbiamo rivestito, Cristo formato dentro di noi, la speranza della gloria. (Vedi Colossesi 3:9,10 ; Efesini 4:22,24; 3:17,18 ; Colossesi 1:27).
Sì, dice il credente nello stato cosciente dei morti, portali dal cielo; così ora devono essere con lui lì in uno stato cosciente. Non così in fretta. Il testo parla di coloro che dormono in Gesù. Credi che coloro che sono andati in cielo stiano dormendo? Abbiamo sempre supposto che il cielo fosse un luogo di attività incessante e di gioia ininterrotta. E ancora, tutte queste persone saranno portate dal cielo addormentate? Che incongruenza teologica! Ma da quale luogo saranno portati, se non dal cielo? Dallo stesso luogo, rispondiamo, da cui Dio ha portato «il nostro Signore Gesù Cristo». Vedi Ebrei 13:20: «Ora il Dio della pace, che ha ricomprato dai morti il nostro Signore Gesù», ecc. Possiamo quindi leggere il testo in Tessalonicesi come segue: «Se crediamo che Gesù è morto e che Dio lo ha risuscitato dai morti, così anche quelli che dormono in Gesù, Dio li porterà con lui dai morti». Il testo afferma semplicemente questo, e nient’altro. È una gloriosa promessa della risurrezione, e quindi diametralmente opposta alla teoria dello stato cosciente.
Si sostiene che la partenza qui menzionata sia la morte, il che è senza dubbio vero. Non vi è alcuna eccezione alla frase così spesso ripetuta: «Ha lasciato questa vita», ecc. Ma poiché Paolo qui non accenna al fatto che la sua partenza fosse per il cielo, o anche solo per uno stato intermedio cosciente, non abbiamo il diritto di dedurlo. Egli parla semplicemente di lasciare questo stato di esistenza, cosa che fa chiunque entri nella condizione incosciente della morte.
Qui si sostiene che l’«io» che parla e il «mio» che è in possesso di un tabernacolo siano l’anima di Pietro, l’uomo propriamente detto, e che il tabernacolo sia il corpo che egli stava per abbandonare. Che Pietro qui si riferisca alla morte è senza dubbio vero, ma sarebbe stato come il Signore Gesù Cristo gli aveva mostrato. Vedi Giovanni 21:18,19: «Ma quando sarai vecchio, stenderai le tue mani, e un altro ti cingerà e ti porterà dove tu non vorresti. Questo egli disse per indicare con quale morte avrebbe glorificato Dio». Qui ci viene mostrato che il «tu» e il «lui» di cui si parla in 2 Pietro 1:14 sono l’anima di Pietro, l’uomo stesso che stava per morire e, con la morte, glorificare Dio. E Pietro stesso dice nel versetto successivo: «Inoltre, mi impegnerò affinché, dopo la mia morte, possiate sempre ricordare queste cose». Qui, quindi, lo stesso «mio» (l’anima di Pietro, l’uomo vero e proprio, ricordate), che nel versetto precedente è al caso possessivo e governato da «tabernacolo», è di nuovo al caso possessivo e governato da morte o decesso! Sì, Pietro stesso stava per morire. Nessuno può trovare qui alcuna prova di una doppia entità o di uno stato intermedio cosciente.
Questa fraseologia è ben illustrata da Giobbe 7:21, che mostra che l’uomo vero e proprio, l'”io”, dorme nella polvere: «E perché non perdoni la mia trasgressione e non tolga la mia iniquità? Poiché ora dormirò nella polvere; e tu mi cercherai al mattino, ma io non ci sarò».
Questa testimonianza dimostra che gli ingiusti non entrano in un luogo di punizione alla morte, ma sono
riservati al giorno del Giudizio. Dove sono riservati? Risposta: Nel ricettacolo generale dei morti, la tomba. (Vedi Giobbe 21:30 e le precedenti osservazioni sullo sheol).
Con questa prima risurrezione una parte dei morti viene riportata in vita, alla coscienza e all’attività; mentre si dice di coloro la cui condizione non è influenzata da questa risurrezione che non vissero per mille anni. Ciò dimostra che fino al momento di questa risurrezione, tutti i morti erano in una condizione opposta alla vita. Una condizione in cui si potrebbe dire di loro che «non vivevano». E questo, si noti, è detto dell’intero essere cosciente, non solo del corpo. Nessun linguaggio potrebbe mostrare in modo più positivo che nella morte l’intera persona si trova in uno stato opposto alla vita.
Questo testo dovrebbe dimostrare che uno degli antichi profeti apparve a Giovanni sotto forma di angelo, dimostrando che i morti esistono in uno stato cosciente. Ma non è questo che insegna. Il personaggio che appare qui è chiamato angelo; ma gli angeli non sono gli spiriti dei defunti, in quanto vengono presentati come una classe distinta di esseri prima che qualsiasi membro della famiglia umana fosse morto. (Vedi Giobbe 38:6,7; Genesi 3:27). Questo angelo non dichiara di essere lo spirito disincarnato di uno dei profeti; e chiunque sostenga che lo fosse, è a tutti gli effetti uno spiritista. Infatti, il fondamento stesso dello spiritismo è che sono gli spiriti disincarnati dei morti a comunicare attraverso i loro medium. No! La gloriosa scena che si svolse a Patmos non era una manifestazione delle oscure opere dello spiritismo. L’angelo affermò semplicemente di essere il compagno di servizio di Giovanni, dei fratelli di Giovanni, i profeti, e di coloro che osservano le parole di questo libro. L’Essere che tutti loro adoravano era il grande Dio. Pertanto, dice l’angelo, non adorate me, poiché io sono solo un adoratore, insieme a voi, al trono di Dio; ma adorate Dio. Questo angelo era stato senza dubbio inviato agli antichi profeti per rivelare loro delle cose, così come era venuto ora da Giovanni.
Così come l’esperienza di seimila anni ha insegnato chiaramente agli esseri umani che la morte è il loro destino comune, altrettanto chiaramente la parola di Dio e alcune notevoli manifestazioni del potere divino ci insegnano che tutti coloro che sono entrati nella tomba torneranno in vita.
Le parole nel Nuovo Testamento che esprimono questo concetto sono anastasis, egersis ed exanastasis. Le ultime due compaiono solo una volta ciascuna, la prima in riferimento alla resurrezione di Cristo, in Matteo 27:53. L’ultima in Filippesi 3:11, dove Paolo esprime il desiderio di raggiungere la resurrezione dai morti. Anastasis ricorre quarantadue volte ed è la parola invariabilmente usata nel Nuovo Testamento, con le eccezioni appena citate, per esprimere la resurrezione. Questa parola è definita da Robinson come significante, letteralmente, un sollevarsi, come di muri, di un supplicante o da un sedile. In particolare nel Nuovo Testamento, la resurrezione del corpo dalla morte, il ritorno alla vita del corpo morto, in primo luogo degli individui che sono tornati alla vita sulla terra (Ebrei 11:35); in secondo luogo, della futura resurrezione generale alla fine di tutte le cose (Giovanni 11:24). È spesso associata alla parola “morto”, come nell’espressione “la resurrezione dei morti”.
Da questi significati ben consolidati della parola, è evidente che ciò che scende risorgerà. Ciò che entra nella tomba risorgerà dalla tomba. La risurrezione del corpo è certamente assicurata da questa parola e dal modo in cui viene usata. Questa risurrezione è un evento futuro: 1 1 L’ora viene in cui tutti quelli che sono nei sepolcri udranno la sua voce e ne usciranno. Giovanni 5:28,29. Paolo disse, quando discuteva con Tertullo davanti al governatore: «Io ho la speranza in Dio, che anche loro ammettono, che ci sarà una risurrezione dei morti, sia dei giusti che degli ingiusti». Atti 24:15. E nel capitolo 26:7 ci dice che le dodici tribù sperano di giungere a quella «promessa».
Se, quindi, questo è un fatto saldamente stabilito, che Dio manifesterà la sua potenza in modo così potente da rianimare la polvere dispersa di coloro che la tomba ha consumato sin dall’alba dei tempi, ci deve essere una ragione per tale azione. Questo grande evento ha un’enorme influenza sulla questione dello stato intermedio, e tutte le opinioni su questo argomento devono essere adeguate per armonizzarsi con esso. Se si sostiene una visione che rende virtualmente superfluo un evento del genere, si deve dimostrare che la resurrezione, come qui definita, non è insegnata nella parola di Dio, oppure si deve ammettere che la dottrina che la annulla è contraria alle Scritture.
Ora sorge un’importante domanda riguardo al punto di vista popolare: se l’essere reale, l’entità intelligente e responsabile, non cessa la sua vita e la sua coscienza con la morte, ma continua in una sfera più ampia e perfetta di esistenza e attività, che bisogno c’è della resurrezione del corpo? Se il corpo non è altro che un ostacolo, un impedimento alle operazioni dell’anima, che bisogno c’è che esso ritorni e raccolga le sue particelle disperse dalla tomba silenziosa, e si ricongiunga con questo involucro materiale?
William Tyndale, difendendo la dottrina di Martin Lutero secondo cui i morti dormono, rivolse al suo avversario la stessa pungente domanda. Egli disse: –
«E voi, collocandole [le anime dei defunti] in paradiso, all’inferno e in purgatorio, distruggete l’argomento con cui Cristo e Paolo dimostrano la resurrezione. Se le anime sono in paradiso, ditemi perché non sono in una buona come gli angeli? E allora quale motivo c’è per la resurrezione?”
Andrew Carmichael dice
“Non si ripeterà mai abbastanza: se esiste un’anima immortale, non c’è resurrezione; e se c’è resurrezione, non c’è anima immortale”.
Il dottor Muller dice
«La fede cristiana nell’immortalità è indissolubilmente legata alla promessa di una futura resurrezione dei morti».
Ora ci proponiamo di dimostrare che la resurrezione è una dottrina fondamentale della Bibbia; e se questo può
una volta stabilito ciò, ne consegue, secondo il giudizio di questi eminenti uomini, che l’immortalità dell’anima non può essere vera. Non è necessario soffermarsi su quella teoria impalpabile e infondata che fa avvenire la resurrezione immediatamente dopo la morte, supponendo che essa sia il risorgere dell’anima dalla dimora terrena di questo tabernacolo e il suo immediato ingresso nella dimora spirituale. Questa sarà abitata, mentre la prima sarà abbandonata per sempre. In questo caso, infatti, non vi è alcuna resurrezione, poiché l’anima continua a vivere e non muore affatto. La resurrezione che la Bibbia presenta è una resurrezione dei morti. Non può essere applicata a nulla che continui a vivere, per quanti cambiamenti possa subire. Una persona deve entrare in uno stato di morte prima di poter essere risuscitata dai morti. Quindi questa teoria non è affatto una resurrezione, ed è in contrasto con tutto ciò che la Bibbia dice sulla resurrezione dei morti. Inoltre, è assolutamente impossibile armonizzarla con i numerosi riferimenti alla resurrezione generale alla fine del mondo.
Un altro punto da notare nel considerare il tema della resurrezione è che essa è assolutamente necessaria per qualsiasi esistenza futura. Si prega il lettore di tornare al capitolo precedente sulla Condizione dell’uomo nella morte e di notare che tutti gli argomenti ivi presentati e tutte le scritture ivi citate sono altrettante prove che dimostrano che la condizione dei morti è tale che essi non possono avere ulteriore esistenza, a meno che non siano risuscitati da tale condizione. È assolutamente futile cercare di conciliare la dottrina dell’immortalità dell’anima con quella della risurrezione dei morti, come apparirà ancora più chiaramente nelle pagine seguenti.
Ma si obietta che, dal punto di vista dell’incoscienza dei morti, una resurrezione è impossibile; perché se una persona cessa di esistere come essere cosciente, la riorganizzazione della materia di cui era composta sarebbe una nuova creazione, ma non una resurrezione. È sufficiente rispondere che la coscienza continua non è necessaria per preservare l’identità dell’essere. Ciò è dimostrato ogni giorno da quasi tutti i membri della famiglia umana. Il lettore ha mai goduto di un periodo di sonno profondo e inconscio? Se sì, quando si è svegliato, come ha fatto a sapere di essere la stessa persona di prima?
Come fa qualcuno a sapere, dopo una buona notte di sonno, di essere la stessa persona che si è ritirata a riposare la notte prima? Semplicemente perché la sua organizzazione è la stessa al risveglio di quando è diventato incosciente nel sonno e la sua coscienza, attraverso la sua organizzazione mentale, è ripresa. Supponiamo ora che durante questo periodo di incoscienza, mentre anche l’anima stessa (se nell’uomo esiste un’entità distinta come si sostiene) è incosciente, il corpo di una persona possa essere tagliato in innumerevoli frammenti, le ossa ridotte in polvere, la carne dissolta in acidi e l’intero essere, anima compresa, distrutto. Dopo essere rimaste in questa condizione per un po’ di tempo, supponiamo che tutte quelle particelle potessero essere rimesse sostanzialmente com’erano prima, con la disposizione generale della materia, in particolare del cervello, l’organo della mente, identica a com’era. E poi supponiamo che potesse essere nuovamente impartita la vita e che alla persona fosse permesso di dormire fino al mattino; quando si svegliasse, sarebbe consapevole di una qualsiasi interruzione nella linea della sua esistenza? Chiunque può capire che non sarebbe così. Essendo organizzata esattamente come prima, la sua mente riprenderebbe coscienza come se nulla fosse accaduto.
Così è con la dissoluzione della morte. Dopo che il periodo di incoscienza è trascorso, nella resurrezione la materia necessaria al nuovo corpo viene riorganizzata e riorganizzata essenzialmente come esisteva nella persona al momento della morte, e viene poi rianimata; quindi la linea della vita viene ripresa e il flusso del pensiero riprende proprio da dove era stato interrotto dalla morte. Non importa quanti migliaia di anni prima. Questo è ciò che il potere di Dio può fare; e negarlo significa «errare, non conoscendo le Scritture né il potere di Dio». In questo modo possiamo avere una vera e propria resurrezione, una rinascita dell’intera persona, come afferma la Bibbia. Supponendo che la coscienza continui, ciò è impossibile; perché in questo caso l’uomo reale continua a vivere, mentre il corpo, a cui la Bibbia attribuisce tanta importanza, è solo l’abito con cui era temporaneamente rivestito. E in questo caso la resurrezione del corpo non sarebbe e non potrebbe essere la resurrezione dell’uomo.
Si obietta inoltre a questa visione della resurrezione che, se le persone risorgessero così come sono morte, avremmo un gruppo eterogeneo, gonfio di idropisia,
emaciati dalla tisi, coperti di croste, cicatrici, ulcere, mutilati e deformi. Il che sarebbe sia irragionevole che disgustoso. E questo, si sostiene, è una conseguenza necessaria della visione secondo cui viene risuscitato lo stesso corpo che è stato sepolto, e riorganizzato secondo la sua precedente disposizione in modo da costituire l’identità dell’essere. Ma quando parliamo di riorganizzazione delle particelle del corpo, non è evidente a tutti che ci sono condizioni fortuite e anomale che non devono essere prese in considerazione? E che devono essere comprese solo le parti essenziali ed elementari? Chi potrebbe immaginare che il corpo possa non differire nella resurrezione da com’era prima, almeno tanto quanto differisce in un periodo della sua storia terrena dalla sua condizione in un altro, eppure la sua identità sia preservata? Ma a volte siamo in salute, a volte malati; a volte in carne e ossa, a volte consumati; a volte con membri malati, a volte completamente liberi da malattie, e in tutti questi cambiamenti siamo consapevoli di avere lo stesso corpo. Perché? Perché i suoi elementi essenziali rimangono, la sua organizzazione continua e gli organi mentali, fonte della coscienza, rimangono. Qualunque cambiamento possa avvenire nel nostro corpo durante la nostra vita terrena, la nostra identità continua, e lo stesso o anche in misura maggiore può cambiare il corpo quando risorge dai morti, eppure è la stessa persona. Ma un membro mancante potrebbe essere sostituito istantaneamente, un arto malato guarito, il malato di tubercolosi riportato al pieno vigore della salute, o il corpo, gonfio di idropisia, ridotto alle sue dimensioni naturali, e l’individuo sarebbe ancora consapevole di essere la stessa persona.
Si dice inoltre, a titolo di obiezione, che la materia di un corpo, dopo essere stata decomposta dalla morte, viene assorbita e incorporata in altri corpi, diventandone parte integrante; così che alla resurrezione la stessa materia potrebbe essere appartenuta a diversi corpi e non può essere restituita a tutti loro; pertanto la dottrina della “resurrezione del corpo” è antisfilosofica.
Come sopra esposto, non si sostiene qui che tutta la materia di cui è composto un corpo al momento della morte debba essere ripristinata per costituire quella resurrezione “del corpo” di cui parlano le Scritture. Possono verificarsi cambiamenti non essenziali, che coinvolgono la maggior parte della materia. Ma l’identità deve essere preservata; e ciò può avvenire solo attraverso la coscienza e il potere della memoria, senza i quali tutta la vita passata, e persino un’esistenza precedente, sarebbero un vuoto. Ma il potere di tornare indietro con la memoria a una vita passata è possibile solo perché quella parte del cervello attraverso la quale si esercita la memoria ha sperimentato i cambiamenti e ricevuto le impressioni di quella vita. In nessun altro modo quella materia cerebrale potrebbe essere riportata nella condizione in cui si trova al momento della morte; e nessun’altra materia cerebrale se non quella produrrebbe la coscienza di quella vita passata. In questo modo l’identità di ogni uomo viene preservata. Questo è essenziale per il nuovo corpo. È organizzato in modo particolare dall’esperienza che ha vissuto; e poiché quella stessa materia e quella stessa organizzazione vengono ripristinate, l’individuo è consapevole di essere la stessa persona, indipendentemente dagli altri cambiamenti che possono apparire nel suo sistema. Non è possibile prendere nuova materia e organizzarla in queste cellule di memoria in un nuovo essere, in modo che la nuova persona creata sia in grado di guardare indietro alla vita passata e pensare di aver vissuto quella vita quando invece non è così; perché Dio non può mentire.
La questione che ora ci si pone è come la vita futura, che trascorre nel tempo tra la morte e la resurrezione, sia collegata alla vita presente in modo da essere una sua continuazione. Nel momento in cui una persona perde conoscenza nella morte, può guardare indietro e ricordare gli eventi di una vita passata. Può farlo attraverso il potere della mente, che dipende dall’azione del cervello, e in particolare da quella parte del cervello in cui risiede il potere della memoria. La memoria può quindi affermare il suo dominio solo perché la materia cerebrale attraverso la quale viene esercitata è stata portata in uno stato particolare di organizzazione o condizione essenzialmente proprio, dalle esperienze che ha vissuto sul piano di questa vita. Qualsiasi altra materia cerebrale, per essere identica, deve essere stata sottoposta allo stesso processo. Questo è il motivo per cui non ci saranno mai due vite che si scontreranno, perché Dio non ha ritenuto opportuno dare a due individui la stessa identica esperienza, così come non ha dato loro lo stesso identico aspetto.
Ora, non è evidente che, in qualsiasi momento futuro, la stessa materia riportata nella stessa condizione e rivitalizzata, riprenderà la sua coscienza proprio dove era stata interrotta, ripercorrerà lo stesso tracciato della memoria e collegherà così la vita futura con il passato? Questo è tutto ciò che sarà necessario; ma la quantità di materia necessaria per questa operazione è molto piccola rispetto all’intero corpo. E non c’è alcuna possibilità che essa si mescoli in modo inseparabile con qualsiasi altra materia, né che diventi parte essenziale di qualsiasi altro essere. Così l’obiezione derivante dalla presunta confusione della materia nella resurrezione svanisce completamente.
Ma poiché tutti i fenomeni vitali derivano dall’organizzazione, e la materia di cui è composto il corpo consiste solo di determinati elementi chimici, potrebbe sorgere la domanda: perché gli stessi elementi chimici, senza riferimento al corpo precedente, messi insieme o riorganizzati allo stesso modo, non sarebbero tutto ciò che è necessario nella resurrezione, o per costituire la resurrezione? In gran parte questo sarebbe molto vero. Sembrerebbe necessaria solo una
sembra essere necessaria solo una limitazione: che la parte del corpo attraverso la quale la coscienza e la memoria sono state esercitate durante la vita terrena entri nel nuovo corpo. E perché questa necessità? Perché nessuna materia simile esiste altrove nell’universo, in quanto questa materia è stata portata nella condizione in cui si trova solo dall’esperienza che il corpo ha vissuto; e quindi, senza questa materia, l’identità dell’organizzazione sarebbe impossibile. Pertanto il Signore non potrebbe prendere a caso una quantità sufficiente di elementi chimici, ad esempio, per due corpi, e organizzarli esattamente come erano stati organizzati altri due corpi quando sono stati sepolti, e dando loro la vita, indurre così due individui a pensare di aver vissuto vite che non hanno vissuto o, organizzandoli in modo esattamente uguale, indurre due individui a pensare di aver vissuto la stessa vita, cosa che non era vera; poiché il Signore si manterrà entro i limiti assoluti della verità. Naturalmente, se lo ritenesse opportuno, potrebbe indurre due individui a vivere una vita identica. E allora, nella resurrezione, avrebbero avuto esattamente la stessa organizzazione e sarebbero stati in grado di guardare indietro a una vita identica, il che sarebbe stato vero se ciascuno avesse vissuto quella vita, ma non altrimenti.
Ma il Signore non ha mai fatto questo, e quindi la vita di ciascuno nella resurrezione sarà identica alla propria.
Che tale parte del vecchio corpo sia necessaria al nuovo, per preservare la continuità della coscienza e della memoria, è reso necessario alla luce delle affermazioni delle Scritture, che mostrano che quando i morti risorgono, devono provenire da determinati luoghi precisi. Così Isaia dice: «I tuoi morti vivranno, insieme al mio cadavere risorgeranno. Svegliatevi e cantate, voi che abitate ecc. Isaia 26:19. «Tutti quelli che sono nei sepolcri udranno la sua voce e ne usciranno». Giovanni 5:28. E il profeta, riferendosi senza dubbio alla risurrezione, riporta le parole del Signore come segue: «Dirò al nord: “Rinuncia”; e al sud: “Non trattenere”; porta i miei figli da lontano e le mie figlie dai confini della terra». Isaia 4:3:6. E nell’ultimo raduno per il Giudizio, si dice che «il mare restituì i morti che erano in esso». Apocalisse 20:13.
Ora, perché richiamare i morti dalle tombe dove sono stati sepolti; perché dal nord e dal sud, e soprattutto perché dal mare, se i corpi possono essere ricomposti insieme dagli elementi chimici che si trovano comunemente in qualsiasi località conveniente? Ma oltre a questo, perché non formare tutti i corpi necessari con materiale migliore in cielo, risparmiandosi la fatica di scendere qui per formare i corpi con gli elementi poveri della terra e riportare in cielo una moltitudine così grande di corpi? Bastano pochi angeli per radunare i giusti viventi.
È la resurrezione del corpo di cui parla la Bibbia. Non ne conosce altre. In 1 Corinzi 15:35,36, Paolo afferma un fatto ovvio, che nulla può essere vivificato (rianimato o resuscitato, come dalla morte o da uno stato inanimato – Webster), se prima non muore. Parlare di vivificare o rendere vivo ciò che non muore, o di una resurrezione dai morti di ciò che non scende nella morte, merita ampiamente l’epiteto che Paolo vi applica.
E cosa sarà vivificato nella risurrezione? La parola di Dio risponde: questo corpo mortale. Romani 8:11: «Ma se lo Spirito di colui che ha risuscitato Gesù Cristo dai morti abita in voi, colui che ha risuscitato Cristo dai morti vivificherà anche i vostri corpi mortali mediante il suo Spirito che abita in voi». Ancora, nel versetto 23, Paolo dice: «Anche noi gemiamo dentro di noi, aspettando l’adozione, cioè la redenzione del nostro corpo». E in 1 Corinzi 15 Paolo è quanto mai esplicito su questo argomento. Versetto 11: «È seminato corpo naturale, è risuscitato corpo spirituale». Cosa intende per corpo naturale e per essere seminato? Intende la sepoltura dei nostri corpi attuali nella tomba. Così dice, nei versetti 42 e 43: «Così è anche la risurrezione dei morti. È seminato nella corruzione, è risuscitato nell’incorruttibilità; è seminato nella vergogna, è risuscitato nella gloria; è seminato nella debolezza, è risuscitato nella potenza; è seminato corpo naturale, è risuscitato corpo spirituale». Cosa viene seminato? Il corpo naturale. Allora cosa viene risuscitato? La stessa cosa. Viene seminato; viene risuscitato, risuscitato in incorruttibilità, in gloria, in potenza, u n corpo spirituale. Risuscitato in questo modo, il corpo naturale diventa u n corpo spirituale. Perché? Perché lo Spirito di colui che ha risuscitato Cristo vivifica, resuscita o lo rende di nuovo vivo, come scrisse Paolo ai Romani. Se si dovesse dire che esistono contemporaneamente un corpo naturale e un corpo spirituale, rispondiamo che, secondo Paolo, non è così. Egli dice (versetto 46): «Tuttavia, ciò che è spirituale non è venuto prima, ma prima ciò che è naturale; e poi ciò che è spirituale». Nel versetto 49 egli dice che abbiamo portato l’immagine del terreno e che porteremo (in futuro) l’immagine del celeste. E questo avverrà quando questo corpo mortale e corruttibile, che è il corpo mortale, rivestirà l’incorruttibilità (versetti 52, 53), o sarà rivestito della casa dal cielo. 2 Corinzi 5. Ai Filippesi, Paolo testimonia nuovamente su questo punto:
Poiché la nostra cittadinanza è nei cieli, da dove aspettiamo anche il Salvatore, il Signore Gesù Cristo, che trasformerà il nostro corpo mortale, affinché sia conforme al suo corpo glorioso. Questo linguaggio è
esplicito. Un cambiamento deve essere operato nel corpo vile, mortale o corruttibile dello stato presente, non in un corpo spirituale liberato da esso, che non vede mai la morte e non ha bisogno di alcun cambiamento; e il cambiamento promesso è che questo corpo, così com’è ora, sarà trasformato, cambiato, a somiglianza del «corpo glorioso e immortale» di Cristo.
Avendo così dimostrato che una futura resurrezione è un evento di assoluta necessità, in quanto senza di essa non c’è esistenza futura per la razza umana (un fatto che distrugge completamente in un colpo solo la dottrina dell’immortalità dell’anima), proponiamo ora di notare l’importanza data a questa dottrina della resurrezione nei sacri scritti e alcune delle chiare dichiarazioni che essa avverrà sicuramente.
Così testimonia Giobbe: «Io so che il mio Redentore vive, e che nell’ultimo giorno si leverà sulla terra; e anche se dopo la morte i vermi distruggeranno questo corpo, nella mia carne vedrò Dio». Giobbe 19:25,26.
Davide nutriva la stessa soddisfacente speranza. Quanto a me, dice, sarò soddisfatto quando mi sveglierò con la tua somiglianza [cioè, mi sveglierò dal sonno della morte]. Salmo 17:15. Isaia ha espresso alcune note emozionanti sullo stesso tema:
«I tuoi morti vivranno, insieme al mio cadavere risorgeranno. Svegliatevi e cantate, voi che dimorate nella polvere, perché la tua rugiada è come la rugiada delle erbe, e la terra darà alla luce i morti». Isaia 26:19.
Era questa la speranza di Paolo, l’eminente apostolo, attraverso tutte le sue sofferenze e fatiche. Per questo era disposto a sacrificare ogni bene temporale e a portare qualsiasi croce. Egli ci assicura che considerava le sue afflizioni, le sue difficoltà da ogni parte, le sue perplessità, le persecuzioni, le percosse, la prigionia e i pericoli come afflizioni leggere. Anzi, riusciva a perderle completamente di vista; e poi ci spiega perché era in grado di farlo. Era in vista della gloria che sarà rivelata in noi, sapendo, dice, che colui che ha risuscitato il Signore Gesù risusciterà anche noi per mezzo di Gesù e ci presenterà con voi. 2 Corinzi 4:14. La certezza che sarebbe stato risuscitato nell’ultimo giorno e presentato insieme agli altri santi, quando il Signore avrebbe presentato al Padre una chiesa senza macchia né ruga o alcunché di simile (Efesini 5:27), lo sosteneva sotto tutti i suoi fardelli. La risurrezione era il bastone della sua speranza. Ancora una volta, egli dice che poteva considerare tutte le cose come una perdita, se in qualche modo potesse ottenere la risurrezione dai morti. Filippesi 3:8-11.
Un altro passo esprime, nel modo più chiaro possibile, la speranza dell’apostolo. 2 Corinzi 1:8,9: Non vogliamo infatti, fratelli, che ignoriate la tribolazione che ci è capitata in Asia, dove siamo stati oppressi oltre misura, al di là delle nostre forze, al punto da disperare persino della vita. Ma avevamo in noi stessi la sentenza di morte, affinché non confidassimo in noi stessi, ma in Dio che risuscita i morti. Paolo non poteva confidare in se stesso, perché era mortale. Doveva quindi riporre la sua fiducia in Dio; e ci dice perché lo fa: non perché Dio gli avesse promesso alcuna felicità come anima disincarnata, ma perché era in grado e disposto a risuscitarlo dai morti. Paolo «non tralasciò nulla di ciò che era utile» e non esitò a «proclamare tutto il consiglio di Dio». Eppure non ha mai cercato di consolare se stesso o i suoi fratelli con alcun riferimento a uno stato di esistenza disincarnata, ma ha sorvolato su questo aspetto come se non fosse affatto da prendere in considerazione, riponendo tutta la sua speranza nella risurrezione. Perché questo, se andare in paradiso o all’inferno dopo la morte è una dottrina evangelica?
Notate anche il linguaggio con cui il Signore avrebbe placato quel pianto che si udiva a Rama. Quando Erode mandò a uccidere tutti i bambini di Betlemme di età inferiore ai due anni, sperando così di mettere a morte il Salvatore bambino, allora si adempì, dice Matteo, ciò che era stato detto dal profeta. «A Rama si udì una voce, un lamento, un pianto e un grande cordoglio: Rachele piangeva i suoi figli e non voleva essere consolata perché non c’erano più». Ma cosa disse il Signore a Rachele? Vedi la profezia originale. Geremia 31:15-17. Così dice il Signore: «Trattieni la tua voce dal pianto e i tuoi
occhi dalle lacrime: perché la tua opera sarà ricompensata, dice il Signore; e torneranno dalla terra del nemico. E c’è speranza alla tua fine, dice il Signore, che i tuoi figli torneranno ai loro confini.
Non così sarebbero state consolate le Rachele in lutto del XIX secolo dai professati pastori del gregge di Cristo. Avrebbero detto loro: «Trattieni la tua voce dal pianto, perché i tuoi figli sono ora cherubini angelici che cantano i loro inni gioiosi nella casa del Padre celeste». Ma il Signore indica ai dolenti di Rama la risurrezione come loro speranza. E anche se fino a quel momento i loro figli «non erano», o erano fuori dall’esistenza cosciente, nella terra della morte, il grande nemico della nostra razza, tuttavia, dice il Signore, essi torneranno dalla terra del nemico, torneranno ai propri confini e il loro lavoro sarà ricompensato. E li esorta a trattenere le loro voci dal pianto, i loro occhi dalle lacrime e i loro cuori dal dolore, in vista di quel glorioso evento.
Gli apostoli rappresentano il giorno della venuta di Cristo e della risurrezione come il momento in cui i santi riceveranno le loro corone di gloria. Pietro dice: «E quando apparirà il sommo Pastore, riceverete una corona di gloria che non appassisce». 1 Pietro 5:1. E Paolo dice che è riservata per lui una corona di giustizia, e non solo per lui, ma anche per tutti coloro che amano la sua apparizione, e che gli sarà data in quel giorno (il giorno dell’apparizione di Cristo). Questi santi apostoli non si aspettavano le loro corone di ricompensa prima di allora.
Tutto ciò è del tutto incompatibile con l’idea di uno stato intermedio cosciente e di ricompense o punizioni alla morte. Ma la parola di Dio deve prevalere, e le teorie degli uomini devono piegarsi alla sua autorità ed essere armonizzate con il suo insegnamento.
In 1 Corinzi 15:32 Paolo ci dice inoltre quando si aspettava di raccogliere i frutti o la ricompensa per tutti i pericoli che aveva corso qui per amore della verità. Se, alla maniera degli uomini, ho combattuto con le bestie a Efeso, che vantaggio ne ho, se i morti non risorgono? Mangiamo e beviamo, perché domani moriremo». Se senza una resurrezione non avrebbe ricevuto alcuna ricompensa, è evidente che egli si aspettava la sua ricompensa in quel momento, ma non prima. Il suo linguaggio qui è, inoltre, una reiterazione del versetto 18, secondo cui se «non c’è resurrezione, quelli che sono morti in Cristo sono perduti».
Il Signore testimonia che di tutto ciò che il Padre gli aveva dato, egli non avrebbe perso nulla, ma lo avrebbe risuscitato nell’ultimo giorno. Questo linguaggio è anche una dichiarazione positiva che la risurrezione avrà luogo e che senza questo evento tutto sarebbe perduto. Allo stesso modo, in 1 Corinzi 15:52-53 si legge: «Suonerà la tromba e i morti risusciteranno incorruttibili, e noi saremo trasformati. Perché questo corruttibile deve rivestirsi di incorruttibilità, e questo mortale deve rivestirsi di immortalità». Qui c’è un chiaro annuncio che la risurrezione avrà luogo; che il cambiamento menzionato avverrà in quel momento; e che questo cambiamento deve avvenire, altrimenti non potremo ereditare il regno di Dio. Versetto 50. Pertanto, senza una risurrezione, nessuno di coloro che sono morti potrà mai vedere il regno di Dio.
Poiché la resurrezione è indissolubilmente legata alla seconda venuta di Cristo, le parole di Cristo in Giovanni 14:1-3 sono altrettanto pertinenti a questa domanda. Quando stava per lasciare i suoi discepoli afflitti, disse loro che sarebbe andato a preparare un posto per loro; inoltre, li informò del suo disegno, secondo cui alla fine sarebbero stati con lui. Ma come si sarebbe realizzato tutto questo? Attraverso la morte, grazie alla quale uno spirito immortale sarebbe stato liberato per librarsi in volo e incontrare il suo Salvatore? No; ma egli disse: «Tornerò e vi accoglierò presso di me, affinché dove sono io, siate anche voi». Se qualcuno dovesse dire che questa venuta del Salvatore avviene alla morte, rispondiamo che i discepoli del Signore non la intendevano in questo modo. ( Vedi Giovanni
21:22,23) Gesù osservò incidentalmente riguardo a uno dei suoi seguaci: «Se voglio che egli rimanga fino al mio ritorno, che importa a te? Tu seguimi». E la voce si diffuse immediatamente tra i discepoli, sulla base di queste parole, che quel discepolo non sarebbe morto. Quindi la morte non era per i discepoli la venuta di Cristo. Anche l’eminente e pio Joseph Alleine testimonia
«Ma noi alzeremo il capo, perché il giorno della nostra redenzione si avvicina. Questo è il giorno che aspetto, che desidero e nel quale ho riposto tutte le mie speranze. Se il Signore non tornerà, mi dichiaro perduto; la mia predicazione è vana e la mia sofferenza è vana. La cosa, vedete, è stabilita e ogni circostanza è determinata. Quanto sono dolci le parole che sono uscite dalle labbra preziose del nostro Signore in partenza! Quali generosi conforti ci ha lasciato nel suo sermone d’addio e nella sua ultima preghiera! Eppure, tra tutte le altre, queste sono le più dolci: «Tornerò e vi accoglierò presso di me, affinché dove sono io, siate anche voi».
Il dottor Clarke, nelle sue osservazioni generali su 1 Corinzi 15, afferma: –
“La dottrina della resurrezione sembra essere stata considerata molto più importante dai primi cristiani rispetto ad oggi. Come mai? Gli apostoli insistevano continuamente su questo punto, esortando i seguaci di Dio alla diligenza, all’obbedienza e all’allegria attraverso di essa. I loro successori, al giorno d’oggi, la menzionano raramente. Non c’è dottrina nel Vangelo su cui si ponga maggiore enfasi; e non c’è dottrina nell’attuale sistema di predicazione che sia trattata con maggiore negligenza».
La visione di Ezechiele della valle delle ossa secche (capitolo 37) occupa un posto di rilievo nella dottrina della resurrezione dei morti, poiché non solo afferma in modo molto positivo che un evento come la resurrezione letterale del corpo avrà luogo, ma espone anche il modo in cui ciò avverrà.
Il profeta fu condotto in una valle piena di ossa molto secche e gli fu chiesto se quelle ossa potessero tornare in vita. Gli fu quindi ordinato di profetizzare su di esse, e l’ordine era accompagnato da meravigliose promesse su ciò che Dio avrebbe fatto per loro. Egli profetizzò, e ci fu un fremito tra le ossa; ciascuna cercò il proprio posto; carne e tendini le ricoprirono, e la pelle le avvolse. Ma erano ancora senza vita, perché non era stato loro impartito il respiro. Su comando, egli profetizzò di nuovo; e quando lo fece, il respiro venne dai quattro venti ed entrò in loro, ed esse vissero e si alzarono in piedi, formando un esercito grandissimo.
Il Signore spiegò poi al profeta il significato della visione. Disse che quelle ossa rappresentavano l’intera casa d’Israele. Ed era stata concepita come rappresentazione visibile di una promessa che gli era stato comandato di dare loro con queste parole: «Così dice il Signore Dio: Ecco, o mio popolo, io aprirò le vostre tombe, vi farò uscire dalle vostre tombe e vi porterò nella terra d’Israele. E voi saprete che io sono il Signore, quando avrò aperto le vostre tombe, o mio popolo, e vi avrò fatto uscire dalle vostre tombe, e avrò messo il mio Spirito in voi, e voi vivrete, e vi avrò posto nella vostra terra: allora saprete che io, il Signore, l’ho detto e l’ho fatto, dice il Signore». Ezechiele 37:11-14.
A volte si dice che questa rappresentazione fosse semplicemente un’immagine per mostrare a Israele che sarebbero stati salvati dalla loro prigionia. Che mentre erano in schiavitù, potevano essere paragonati a uomini sepolti nella tomba, e l’apertura della tomba, il loro risveglio e la loro rinascita rappresentavano semplicemente il fatto che a tempo debito sarebbero stati liberati dalla loro prigionia e reinsediati nella terra dei loro padri. Noi rispondiamo che, anche se questa è la visione corretta, è ugualmente valida ai fini della nostra argomentazione. Infatti, bisogna comunque ammettere che gli uomini morti sono presi a rappresentare la casa d’Israele in cattività; e il riportare in vita questi uomini morti è fatto per rappresentare il ritorno di Israele nella terra natale. Ma sarebbe palesemente inappropriato rappresentare qualsiasi cosa che si riferisca ai morti (eccetto, ovviamente, in una parabola, che non è questo il caso), indipendentemente da ciò che si voglia illustrare, che non si sarebbe mai verificata nel loro caso. Se le ossa dei morti non dovessero mai tornare al loro posto, e nessun tendine, carne e pelle dovesse mai ricoprirle, e il respiro non dovesse mai entrare in loro, e loro non dovessero mai vivere, una tale rappresentazione non potrebbe essere fatta in modo veritiero, e quindi non sarebbe mai stata usata in una pagina ispirata. Pertanto, l’uso stesso di una tale rappresentazione, indipendentemente da ciò che possiamo considerare che illustri, è la prova positiva che i morti vivranno di nuovo e vivranno nel modo e con i mezzi ivi indicati. Anche se ammettiamo che la profezia possa riferirsi principalmente alle benedizioni temporali sull’Israele letterale, pensiamo comunque che debba avere un’applicazione ampia e definitiva che includa l’intera casa d’Israele, compresi i patriarchi che morirono senza ricevere la promessa e tutta la «discendenza di Abramo». Anche coloro che lo diventano attraverso Cristo (Galati 3:29). E che essa espone la resurrezione letterale dei morti, che è il mezzo attraverso il quale il vero Israele sarà portato alla sua eredità celeste promessa (Atti 26:6-8), e l’unico mezzo attraverso il quale ciò può essere assicurato.
Il modo della risurrezione dei morti sembra essere chiaramente insegnato anche per implicazione in 1
Corinzi 15:29: «Altrimenti, che faranno quelli che si fanno battezzare per i morti, se i morti non risorgono affatto? Perché allora si fanno battezzare per i morti?». Che connessione c’è tra il battesimo e la risurrezione dei morti? Semplicemente questa: con il battesimo dimostriamo la nostra fede nella sepoltura e nella risurrezione di Cristo. Come Cristo fu sepolto nel sepolcro, così il credente è sepolto nell’acqua; ed egli è risorto dalla sua tomba temporanea come Cristo è risorto dai morti. Con questo atto egli illustra e manifesta la fede in questi grandi eventi della vita di Cristo. Ma se i morti non risorgono, allora Cristo non è risorto, e questi eventi non sono mai avvenuti nella sua esperienza. E allora perché compiamo un atto che dimostra la nostra fede in essi e ci sottoponiamo a tutti gli inconvenienti e i pericoli che comporta la professione del suo nome? Perché allora siamo «battezzati per [a causa dei] morti», un uomo morto, un Salvatore morto?
Ma questa affermazione che il battesimo è una figura della risurrezione attraverso la quale si esprime la fede in quel grande evento, mostra che la risurrezione di tutti i credenti sarà come quella di Cristo, una risurrezione corporale da una tomba aperta.
Prima di abbandonare l’argomento della risurrezione, alcuni pensieri collaterali meritano una breve menzione. Non abbiamo sostenuto la necessità dell’identità della materia nella resurrezione; cioè che tutte le stesse identiche particelle di materia che componevano un corpo quando è stato sepolto, devono essere riportate dalla tomba per costituire la resurrezione di quel corpo. D’altra parte, abbiamo mostrato come l’identità potrebbe essere preservata da una riorganizzazione identica, non di tutta la materia del corpo, ma degli elementi essenziali di cui era composto quel corpo. Ma questa posizione non è intesa in alcun modo come una concessione all’affermazione che la resurrezione dei morti è impossibile perché la materia del corpo defunto può essere dispersa ai confini della terra e perdersi in modo indistinguibile, o perché, nel corso degli anni e delle sue mutazioni, può comporre una mezza dozzina di corpi diversi. E poiché questi non possono avere tutti le stesse particelle, la dottrina della resurrezione deve essere scartata. Abbiamo visto quanto sia estremamente improbabile che un corpo possa mai diventare, in qualsiasi circostanza, parte essenziale di un altro corpo, e quanto sia facilmente possibile che ciò non avvenga mai. Quindi possiamo considerare questo come un’opposizione della scienza, falsamente chiamata tale.
Il poeta scrisse di Wycliffe, le cui ossa furono dissotterrate dai papisti, bruciate nel fuoco e poi sparse in un ruscello vicino, l’Avon:
“L’Avon scorre verso il Severn, il Severn verso il mare; E le ceneri di Wycliffe si spargeranno ovunque, ampie come le acque.
E supponiamo che la polvere di tutti i corpi dei morti fosse sparsa ai confini della Terra, sarebbe ancora tutta nel mondo? E cos’è il mondo stesso agli occhi di Dio? Un granello di polvere nel raggio di sole, un singolo granello della piccola polvere della bilancia. Non è possibile per gli abitanti di questo piccolo mondo spargere la polvere del popolo di Dio lontano dalla sua presenza; e immaginiamo che egli potrebbe facilmente ritrovarla tutta e raccoglierla, se un tale atto fosse necessario.
Prendiamo un uomo maturo di trent’anni. Da dove provengono le particelle che compongono quel corpo robusto e pieno? Sono venute attraverso l’opera della provvidenza di Dio e l’azione delle sue leggi, da ogni terra, da ogni vento e da ogni mare, sotto la volta celeste. Quanto tempo ci è voluto per raccoglierle? Considerando che ogni corpo vivente subisce un cambiamento fisiologico completo ogni sette anni, ci sono voluti solo sette anni per raccogliere e costruire quel corpo. Tutto ciò che la dottrina della resurrezione richiede è che Dio faccia in un istante ciò che normalmente fa in un breve lasso di tempo. E possiamo negare che Egli sia in grado di farlo? Colui che può costruire un corpo umano in sette anni con materia raccolta da tutto il mondo, non può fare la stessa cosa, se lo desidera, in sette millesimi di secondo? Colui che con una parola ha dato origine alla materia del mondo stesso, non può forse, sempre con una parola, raccogliere la polvere dispersa di qualsiasi suo abitante da qualsiasi parte della sua superficie? Negare questo significa incorrere nel rimprovero di Cristo: «Voi errate, non conoscendo le Scritture né la potenza di Dio»: e noi desideriamo che l’obiezione sia vista nella sua vera luce.
La resurrezione è semplicemente una questione di promessa di Dio e del suo potere. Qualunque cosa abbia detto che farà, può e farà. In questo campo, la filosofia con la sua luce flebile non ha alcun diritto di entrare. Forse non siamo in grado di vedere come una cosa possa essere fatta, né di spiegare il modus operandi della sua opera; ma non è né pietà né filosofia fare dei limiti dei nostri poteri finiti la misura della sua potenza.
Ancora una volta, per quanto riguarda la natura del corpo immortale oltre la resurrezione, le nostre concezioni devono essere estremamente imperfette e oscure. «È risorto», dice l’apostolo, «nella gloria». È risorto come corpo spirituale. Trasformato in un istante, in un batter d’occhio. Perché questo corruttibile deve rivestirsi di incorruttibilità, e questo mortale deve rivestirsi di immortalità. Modellato a somiglianza del suo corpo glorioso». 1
Corinzi 15:43,44,51-53; Filippesi 3:21. Non possiamo formare un’idea adeguata della natura di questo cambiamento. Non possiamo dire quale sarà la costituzione dei nostri corpi, né la natura della materia che li comporrà. Abbiamo solo queste espressioni a guidarci: «nella gloria», «nella potenza», «nell’incorruttibilità», «spirituale». Se qualcuno dovesse dire che il cambiamento è così radicale e completo che non sarà la stessa materia di prima, come si può dimostrare che non lo sarà? I chimici ci dicono che il carbone e i diamanti sono costituiti dallo stesso elemento: il carbonio puro. Eppure, a prima vista, quanto sono diverse la loro sostanza e le loro proprietà!
Alla luce delle affermazioni generali e complete delle Scritture riguardo alla resurrezione, è impossibile discriminare tra le due classi, i giusti e i malvagi, e affermare che mentre una classe, quella dei giusti, sarà risuscitata, l’altra, quella dei malvagi, non sarà mai riportata in vita, come alcuni sostengono oggi. Non è necessario rispondere qui in dettaglio a questa posizione. Lasciamo che siano i testi che affermano che tutti coloro che muoiono saranno resi vivi (1 Corinzi 15:22) a rispondere alle singole argomentazioni. Che tutti coloro che sono nelle tombe udranno la sua voce e ne usciranno; quelli che hanno fatto il bene per la risurrezione della vita, e quelli che hanno fatto il male per la risurrezione della condanna (Giovanni 5:28,29). Ci sarà una risurrezione dei morti, sia dei giusti che degli ingiusti (Atti 24:15). E dopo la prima risurrezione, che comprenderà tutti i giusti morti (Apocalisse 20:6), il «resto dei morti», che deve includere tutti i malvagi, non vivrà più per mille anni (versetto 5), quando ovviamente tornerà a vivere. Sarà sufficiente qui parlare solo della filosofia del modo di agire di Dio con i figli degli uomini, il cui principio fondamentale risolve per sempre la questione della risurrezione dei malvagi. Alla luce di questo principio, come basteranno poche parole a dimostrare, si può chiaramente vedere che tutti i malvagi devono avere una resurrezione, essere giudicati per le loro azioni personali e puniti per esse. E che la fine di questa vita presente, indipendentemente dalle circostanze e dallo scopo per cui possa avvenire, non può in alcun modo espiare i peccati di questa vita e liberare l’individuo da ogni ulteriore responsabilità nei confronti di Dio.
Tutti ammetteranno che Adamo fu posto in prova e che la pena di morte, assoluta e irrevocabile, fu inflitta per la violazione del comando di non mangiare dall’albero proibito. Non era prevista alcuna possibilità di mitigazione o revoca di questa pena. Pur non avendo ancora discendenti, egli mangiò il frutto proibito e fu condannato con la sentenza: «Tornerai polvere», fino al momento in cui avrebbe mangiato il pane con il sudore della fronte.
In che modo ciò influì su coloro che sarebbero venuti dopo? Adamo non poteva lasciare in eredità ai suoi discendenti una natura superiore a quella che possedeva lui stesso, una natura che, dopo la sua trasgressione, non solo era soggetta alla morte, ma inevitabilmente condannata ad essa. Lo stesso piano dell’esistenza era l’unica eredità dei suoi figli: un’eredità di fatica durante il periodo della loro vita e, dopo di ciò, la morte. E questo, ricordate, perché il loro padre Adamo aveva peccato riguardo all’albero proibito.
L’apostolo afferma esplicitamente questo fatto. Egli dice (Romani 5:12): «Perciò, come per mezzo di un solo uomo il peccato è entrato nel mondo, e per mezzo del peccato è entrata la morte, così la morte è passata su tutti gli uomini, perché tutti hanno peccato». Quando la morte passò su tutti gli uomini? Quando il padre naturale di tutti gli uomini si sottopose alla morte per peccato. Da quel momento divenne un fatto assodato che ogni essere umano che sarebbe apparso in questo mondo sarebbe stato soggetto alla morte. Invece delle parole «perché» nell’ultima clausola, «perché tutti hanno peccato», il greco ha «attraverso» o «a causa di» colui che tutti hanno peccato. Il margine riporta «in cui», cioè nell’«unico uomo», Adamo, per mezzo del quale il peccato è entrato nel mondo. Ancora una volta l’apostolo dice (1 Corinzi 15:22): «In Adamo tutti muoiono».
Il peccato, la prova e la condanna di Adamo segnarono la fine del periodo di prova con lui, per quanto riguardava quella prima offerta di vita che Dio gli aveva fatto, che era sospesa in base alla sua obbedienza. E se non fosse stato fatto nient’altro, sarebbe stata la fine del periodo di prova per tutti. Finché Dio avesse ritenuto opportuno lasciare che gli uomini si propagassero sulla terra, il loro destino sarebbe stato semplicemente una vita senza speranza, destinata a terminare con una morte inevitabile ed eterna.
Ma immediatamente dopo il fallimento di Adamo in quel primo accordo, subentrò il piano di salvezza attraverso Gesù Cristo. Prima che la prima punizione fosse completamente eseguita, c’era tempo per Adamo per avere un’altra prova; e grazie all’intervento di Cristo, questa opportunità gli fu data. Fu promesso un «seme della donna» che avrebbe schiacciato la testa del serpente. Adamo fu posto in un nuovo
prova. Nel seme promesso, il Redentore, gli fu data una nuova speranza; e gli fu insegnato come manifestare la fede in quel Redentore attraverso servizi, sacrifici e offerte tipici.
Questo accordo guardava anche al futuro e includeva tutta la posterità di Adamo; altrimenti non avremmo avuto alcuna speranza. Ora sorge una domanda pertinente: come poteva la sentenza di morte già pronunciata essere inflitta all’intera famiglia umana in modo che non ci fosse alcun sacrificio di autorità, principio o prestigio da parte di Dio, eppure la nuova benedizione di una speranza di vita, attraverso Cristo, fosse messa alla loro portata? Si poteva fare in questo modo: Lasciamo che gli uomini vivano e, senza alcun riferimento alle loro azioni personali, lasciamo che muoiano in Adamo, come ci assicura l’apostolo. Questo adempie la pena adamitica per il peccato adamitico, sotto il patto adamitico. Poi lasciamo che tutti gli uomini, indipendentemente dal loro carattere, siano portati da Cristo fuori da questa condizione di morte adamitica, in cui sono caduti senza alcuna colpa da parte loro, e riportati ancora una volta al piano della vita. E essendo allora vivi al di là dei limiti estremi degli effetti del patto adamitico, della caduta e della pena di morte, non resta loro altro che rispondere del proprio comportamento. E ricevere il destino che sarà determinato da ciò, se colpevoli, attraverso i propri peccati, di subire la stessa punizione per il loro peccato che Adamo ha subito per il suo, che è la morte, e che per loro è la “seconda” morte, e sarà eterna, perché nessun ulteriore piano di redenzione li solleverà da essa, come sarebbe stato quello di Adamo se non fosse stato per il piano di salvezza introdotto da Cristo. E se giusti, attraverso la fede in Cristo, entreranno allora in una vita che sarà eterna.
Questo è il risultato da raggiungere, e poiché il modo qui indicato è l’unico possibile per raggiungerlo, possiamo considerarlo come l’effettivo accordo nel caso in questione. E così Paolo, quando dichiara che tutti gli uomini muoiono in Adamo, aggiunge immediatamente: «così anche in Cristo tutti [l’intera famiglia umana] saranno vivificati» (1 Corinzi 15:22).
Cerchiamo di comprendere chiaramente la situazione prima e dopo il peccato di Adamo. Adamo fu posto in prova con la vita o la morte davanti a sé, sottoposto alla prova incondizionata dell’obbedienza o della disobbedienza. Prima di avere una discendenza, peccò. La sua prova terminò e la sentenza (che non era stato possibile evitare) fu pronunciata su di lui e immediatamente eseguita; cioè, la sua natura, prima capace di vita, era ora fissata in uno stato di mortalità e decadimento. E alla fine di novecentotrent’anni, la sentenza fu pienamente eseguita con la sua morte. Questo regolò i conti con Adamo ed Eva, secondo quel primo accordo: una pena fu inflitta al peccato, come era giusto e giusto; il peccato era stato commesso e la pena pagata, come Dio aveva detto.
Secondo il piano di salvezza che fu allora rivelato, Dio e Cristo concessero generosamente all’uomo un’altra prova. Ad Adamo fu concessa una nuova prova, ma ciò non influì minimamente sulla sentenza di morte che gli era stata inflitta per aver fallito nella sua prima prova. Ora però egli aveva solo una natura mortale e decadente, e non poteva trasmettere nulla di meglio ai suoi discendenti; pertanto tutti loro dovevano morire come lui. Ma c’era una differenza: quando Adamo morì, nel suo caso si trattò della punizione per il suo peccato personale durante la sua prima prova. Quando i suoi discendenti muoiono, per loro non si tratta di una punizione per i propri peccati personali, ma del risultato del peccato di Adamo, con cui egli acquisì una natura mortale e la trasmise loro. Quando Adamo fu sottoposto a una nuova prova, naturalmente ciò diede a tutti i suoi discendenti una prova per loro stessi; poiché egli li concepì nella stessa condizione in cui si trovava lui stesso. Essendo in prova, essi sono naturalmente soggetti a tutte le condizioni di una prova; vale a dire, la vita e la morte che li attendono, un giudizio che deciderà sulle loro azioni e una sentenza che sarà emessa ed eseguita secondo le loro opere, la morte per la disobbedienza e la vita per la giustizia attraverso il pentimento e la fede.
Ma come può essere realizzato tutto questo, dal momento che siamo tutti comunque condannati a morte a causa del peccato di Adamo? Risposta: Il piano di salvezza prevede la resurrezione di tutti gli uomini, indipendentemente dal loro carattere, dalla prima morte, per porli al di là delle conseguenze della trasgressione di Adamo, affinché possano essere giudicati in base ai propri meriti personali. Pertanto, come in Adamo, autore della caduta, tutti gli uomini muoiono, così in Cristo, autore del piano di redenzione, tutti gli uomini sono risuscitati da quella morte e poi si presentano davanti al tribunale del giudizio in base ai propri meriti, per ricevere secondo le proprie azioni. Ora, dire che Dio non risusciterà, giudicherà ed eseguirà la condanna di una persona perché è noto che essa ha gettato al vento il periodo della sua prova nel peccato, significa dire che Dio devierà dal suo piano, non manterrà la sua minaccia e ridurrà questa parte del suo governo a una «farsa».
Ora siamo pronti a trarre ulteriori conclusioni. Quando Adamo, circa novecentotrent’anni dopo la sua esperienza in Eden, morì, morì perché aveva mangiato dall’albero proibito, non per qualcosa che aveva fatto dopo quell’evento. Ma se, dopo il Giudizio, Adamo sarà ritenuto degno della seconda morte e sarà condannato a quel destino, non sarà perché ha mangiato dall’albero proibito, ma per ciò che ha fatto e di cui non si è pentito dopo quell’evento. Quando Morte, Noè e Abramo morirono, non fu a causa di peccati che avevano commesso personalmente, ma perché il loro padre Adamo aveva trasmesso loro
una natura mortale. E quando Caligola, Nerone, Cesare Borgia, Caterina de’ Medici, Jeffreys e Claverhouse morirono, non fu perché erano essi stessi mostri di iniquità, ma perché appartenevano a una razza condannata a morte. E quando morirono gli antediluviani, i sodomiti, gli egiziani e gli ebrei incorreggibili, non fu a causa dei loro peccati personali, ma perché, all’inizio, la morte era passata «su tutti gli uomini». Pertanto, tutti questi uomini devono essere risuscitati per rendere conto a Dio delle loro azioni personali.
Questa è la conclusione inevitabile dal fatto accertato che moriamo la prima morte solo in Adamo, non per conto nostro. La seconda morte è l’unica morte in cui è coinvolto il risultato delle nostre azioni personali; e questa morte viene raggiunta solo dopo che una persona ha attraversato la prima morte, ed è la fine di un secondo stato dell’essere.
Dio, quindi, non punisce mai gli uomini in questa vita per i loro peccati? Certamente lo fa, ma in che misura? Solo nella misura in cui anticipa di un breve periodo la morte a cui sono già condannati. E questo è tutto ciò che può fare, poiché la pena della seconda morte non può essere inflitta finché non abbiamo superato la prima morte.
Prendiamo gli antediluviani, il cui caso è esemplificativo di tutti gli altri. La loro condotta era diventata così intollerabile che Dio non poteva permettere loro di vivere fino alla fine dei loro giorni. Pertanto anticipò di un certo tempo la morte che, per ragioni completamente diverse, era la loro inevitabile sorte. Se non avesse mandato il diluvio su di loro come manifestazione del suo disappunto nei confronti dei loro peccati, sarebbero morti comunque dopo pochi anni di vita; e se fossero stati modelli di pietà, sarebbero morti lo stesso. Ma la morte, quando fosse arrivata, sarebbe stata solo la morte in Adamo, che doveva essere inflitta per prima, perché era stata trasmessa a tutti gli uomini; e in questa morte la giustizia o la colpa personale di ciascuno non ha alcuna rilevanza.
Pertanto, il conto personale degli antediluviani e di tutti gli altri che sono stati sottoposti a giudizi speciali rimane ancora irrisolto; essi devono risorgere per rispondere di ciò e poi ricevere la pena per lo stesso, che sarà la seconda morte. E così sarà per tutti i malvagi. E questo non è un atto di crudeltà gratuita da parte di Dio, che fa rivivere gli uomini apposta per metterli nuovamente a morte. Ma è solo l’adempimento delle condizioni alle quali sola una seconda prova poteva essere offerta all’uomo e che, una volta offerte, Dio non poteva ignorare e rimanere fedele a se stesso. E così «ognuno di noi renderà conto di sé stesso a Dio» (Romani 14:12), e «tutti compariranno davanti al tribunale di Cristo, affinché ciascuno riceva la ricompensa delle opere compiute nel corpo, sia in bene che in male» (2 Corinzi 5:10).
Abbiamo visto come la grande dottrina della futura resurrezione dei morti demolisca con il suo peso imponente la fragile struttura dell’immortalità dell’anima. C’è un’altra dottrina, altrettanto scritturale e importante quanto quella della resurrezione, che oppone le sue inespugnabili mura alla stessa favola anti-scritturale: la dottrina del futuro giudizio universale.
Questa dottrina e la teoria dello stato cosciente dei morti non possono coesistere. C’è un antagonismo tra loro, inconciliabile e irrefrenabile. Se ogni uomo viene giudicato alla morte, come deve essere se un’anima immortale sopravvive alla dissoluzione del corpo ed entra immediatamente nella felicità o nella miseria dello stato eterno, a seconda che il suo carattere sia stato buono o cattivo, non c’è motivo né spazio per un Giudizio universale nel futuro; e se, d’altra parte, ci sarà un tale Giudizio futuro, ciò è la prova positiva che l’altra dottrina non è vera.
Ora, le Scritture insegnano chiaramente che in futuro ci sarà un Giudizio universale, al quale ciascuno riceverà la ricompensa che gli spetta in base alle sue azioni. Un passo della Lettera agli Ebrei potrebbe sembrare a qualcuno una prova del fatto che il Giudizio segue immediatamente la morte, e questo potrebbe quindi richiedere una breve nota a questo punto. Ebrei 9:27: «E come è stabilito che gli uomini muoiano una sola volta, dopo di che viene il giudizio».
Per quanto dichiara il testo, potrebbe esserci tanto tempo tra la morte e il Giudizio quanto quello che intercorre tra la morte di Abele e la fine del mondo. Pertanto questo testo non afferma nulla riguardo al tempo che intercorre tra la morte e il Giudizio. Non afferma che gli uomini siano giudicati immediatamente dopo la morte, e non si oppone in alcun modo all’idea che ci sia un periodo generale di giudizio fissato per tutti alla fine del periodo di prova.
Torniamo alla proposizione che è stato fissato un futuro Giudizio generale. Paolo ragionò davanti a Felice di un Giudizio a venire. Atti 24:25. Ma poiché si può dire che questo doveva essere sperimentato quando Felice morì, introdurremo un altro testo, che non solo parla di questo Giudizio come futuro, ma mostra che è futuro per tutta la famiglia umana. Atti 17:31: «Poiché egli ha fissato un giorno in cui giudicherà il mondo con giustizia, per mezzo dell’uomo che ha designato, e ne ha dato certezza a tutti, risuscitandolo dai morti». Qui si annuncia in termini chiari che il giudizio di questo mondo è futuro, che avrà luogo al momento stabilito e che un giorno, o periodo, è riservato a questo scopo.
Pietro fa riferimento allo stesso giorno e dice che gli angeli che hanno peccato e gli ingiusti della nostra razza sono riservati ad esso. 2 Pietro 2:4,9. Egli dice ancora che la terra attuale è riservata al fuoco, con il quale sarà distrutta in quel giorno. 2 Pietro 3:7-12. Giuda dice che gli angeli che non hanno conservato la loro prima condizione sono riservati in catene eterne sotto le tenebre per il giudizio del grande giorno. Giuda 1:6. Questo è il giorno in cui Cristo è rappresentato mentre separa i buoni dai cattivi, come un pastore separa le pecore dalle capre (Matteo 25:31-34). Ed è il tempo che Giovanni attendeva con ansia quando disse di aver visto i morti, piccoli e grandi, stare davanti a Dio, e i libri furono aperti, e furono giudicati in base a ciò che era scritto nei libri.
Il Giudizio è anche presente, in molte profezie, non come qualcosa che è andato avanti fin dall’inizio, non come qualcosa che avviene quando ogni membro della famiglia umana passa dallo stadio dell’esistenza mortale, ma come il grande evento con cui finirà la prova del genere umano. Non è necessario moltiplicare le testimonianze su questo punto. Non si può negare che sta arrivando il giorno in cui sarà pronunciata una sentenza su tutti coloro che hanno vissuto una vita di prova in questo mondo, una sentenza che deciderà la loro condizione per l’eternità che li attende.
Una volta stabilito questo fatto, non si può trascurare la sua rilevanza sulla questione della coscienza nella morte. Infatti, se ogni essere umano alla morte passa immediatamente in uno stato di ricompensa o punizione, che motivo c’è per un futuro Giudizio universale, affinché venga emessa una seconda sentenza sui loro casi? È possibile che sia stato commesso un errore nella precedente decisione? È possibile che alcuni si stiano ora contorcendo tra le fiamme dell’inferno, mentre dovrebbero crogiolarsi nella beatitudine del paradiso? È possibile che alcuni stiano godendo appieno della felicità nei boschetti del paradiso, mentre i loro cuori corrotti e la loro vita criminale richiederebbero che avessero il loro posto tra i demoni nell’inferno più profondo? E se una volta sono stati commessi degli errori nella sentenza emessa, non potrebbero essere commessi di nuovo? Quale garanzia possiamo avere che, anche se abbiamo diritto alla felicità del paradiso grazie al nostro profondo pentimento, non saremo condannati per l’eternità alla dannazione dell’inferno? È possibile che tali macchie di ingiustizia rimangano nei registri del governo del cielo? Sì, se la teoria dello stato di coscienza è vera! Noi mettiamo questa teoria di fronte a questo fatto stupendo e le chiediamo di guardare il suo operato. Essa
distrugge l’onniscienza di Dio! Lo accusa di imperfezione! Accusa il suo governo di errori che sono peggiori dei crimini! Qualsiasi teoria soggetta a accuse così schiaccianti è degna di un solo istante di credibilità?
Per evitare le conclusioni fatali di cui sopra, si dice che la sentenza non viene emessa al momento della morte, ma che i morti vengono trattenuti da qualche parte in uno stato di sospensione, senza essere né ricompensati né puniti fino al Giudizio? Allora ci chiediamo come ciò possa essere armonizzato con gli argomenti invariabili che gli immaterialisti utilizzano su questa questione? Infatti, non si sostiene forse in Ecclesiaste 12:7 che lo spirito va immediatamente da Dio per ricevere la sentenza dalla mano del suo Creatore? Non si sostiene forse in Luca 16:23 che il ricco subito dopo la morte si trovava all’inferno, in tormento? Non si sostiene forse in Luca 23:43 che il ladrone pentito era quello stesso giorno con Cristo nelle gioie del paradiso? Se questi esempi e argomenti vengono abbandonati, che sia così. Altrimenti, non si può ricorrere a un ripensamento come la sospensione del giudizio nello stato intermedio per proteggere il dogma dello stato cosciente dalle accuse sopra menzionate.
Concludiamo questa argomentazione con un paragrafo tratto dalla penna schietta di H. Dobney, ministro battista inglese. Egli dice
«C’è qualcosa di imbarazzante, che le Scritture sembrano evitare, nel far sì che esseri che sono già entrati, e da molti secoli, in uno stato di felicità o di miseria, vengano da quelle dimore per essere giudicati e ricevere una ricompensa formale per la condizione che conoscono da tempo. Essere stati in cielo con Cristo per ere gloriose e poi presentarsi al suo cospetto per essere giudicati ed essere invitati a entrare in cielo come loro dimora eterna, come se non ci fossero già stati, non sembra corrispondere esattamente al racconto delle Scritture, mentre sembrerebbe quasi mancare di congruità. Ma non è tutto. C’è un’altra difficoltà. Vale a dire, l’idea di un santo già “con Cristo, presente con il Signore” (che è in cielo, ricordiamolo, nel suo corpo risorto e glorificato, con cui è asceso dal ciglio dell’Oliveto), che viene dal cielo sulla terra per scivolare in un corpo risorto simultaneamente dalla terra, essendo in realtà già in possesso di un corpo spirituale, sembrerebbe un’invenzione che non trova alcun sostegno nella Scrittura”. “Future Punishment”, pp. 139,140.
Una fede sublime è annunciata nelle parole conclusive del Credo degli Apostoli: «Credo nella resurrezione del corpo e nella vita eterna». Questa vita eterna è il grande tema del Vangelo; e lo studioso attento noterà che l’ispirazione ha scelto una parola speciale per designarla. Tra i diversi tipi di vita presentati nel Nuovo Testamento e i diversi termini impiegati per descriverli, un termine particolare sembra essere consacrato come veicolo di espressione ogni volta che si fa riferimento a questa vita superiore e più duratura. Delle centotrenta volte in cui ricorre, non più di dieci volte è usato per designare qualcosa di diverso dalla vita eterna che il Figlio di Dio conferisce al suo popolo; e la maggior parte di queste volte, per implicazione, può essere riferita alla stessa cosa. Nessun altro termine è mai usato per descrivere la vita che ci viene presentata come speranza del Vangelo. Questo termine è sempre tradotto con «vita».
C’è un altro tipo di vita di cui si parla anche nelle Scritture del Nuovo Testamento, e per indicarlo viene usato un altro termine. Si tratta della vita fisica, animale, transitoria, comune a tutte le creature viventi; e il termine usato per esprimerla è (psuche). Questa parola non è mai associata agli aggettivi “eterno” e “perpetuo” e, con l’eccezione di un’unica espressione, non è mai applicata alla vita futura.
Il Salvatore usa l’espressione (citata più volte nei Vangeli): «Chi perderà la propria vita per causa mia, la troverà». Qui la parola è tradotta con «vita» ed è usata nel suo senso proprio, riferendosi alla vita presente. La vita futura è poi indicata dal pronome «essa», che per costruzione grammaticale appartiene alla frase appena prima espressa. Dobbiamo tuttavia considerare le oltre centoventi volte in cui ci viene assicurato che la vita eterna futura di cui godremo è la vita; e questa include tutto ciò che è essenziale alla vita psuchi, e infinitamente di più. Nella prima, la seconda è assorbita e inghiottita. Quindi, mentre grammaticalmente l’idea è limitata a una futura vita psuchi, logicamente il (autin) “essa”, che troveremo in seguito, se per amore di Cristo deponiamo qui la nostra psuch, abbraccia la vera vita; e quindi l’espressione difficilmente può essere considerata un’eccezione alla regola sopra enunciata.
La distinzione tra questi termini va notata con attenzione. Zoe è sempre tradotto con “vita”. Psuche è tradotto quaranta volte con “vita”, ma cinquantotto volte con la parola “anima”. Ciò ha contribuito notevolmente a confondere l’argomento e a fuorviare il lettore. Se fosse stato possibile dare a questa parola una traduzione uniforme, indicando che essa rappresenta un tipo di vita inferiore rispetto a zoe, si sarebbe preservata una distinzione essenziale per una chiara comprensione dell’argomento.
Prendiamo questi esempi: 44 In lui era [zoe] la vita; e la [zoe] vita era la luce degli uomini”. Giovanni 1:4. “E questa è la testimonianza che Dio ci ha dato [Zoe aenion] la vita eterna, e questa [zoe] vita è nel suo Figlio. Chi ha il Figlio ha la [zoe] vita; chi non ha il Figlio di Dio non ha la [zoe] vita». 1 Giovanni 5 :11,12. «Noi sappiamo che siamo passati dalla morte alla [zoe] vita, perché amiamo i fratelli». 1 Giovanni 3:11.
Ma solo nel secondo versetto di questa affermazione (versetto 16) abbiamo questo: «Da questo abbiamo conosciuto l’amore di Dio: egli ha dato la sua vita [psuche] per noi; anche noi dobbiamo dare la nostra vita [psuchas] per i fratelli».
La vita psuche la deriviamo da Adamo; poiché ~ così è scritto: «Il primo uomo, Adamo, fu fatto anima vivente [_psuchin]». «La vita la deriviamo da Cristo; poiché l’ultimo Adamo fu fatto spirito vivificante» (1 Corinzi 15:45); cioè colui che dà la vita. Abbiamo prima questa vita adamitica; otteniamo la vita spirituale in seguito; poiché così continua il racconto (versetto 46): «Tuttavia, ciò che era spirituale non venne prima, ma ciò che è naturale; e dopo ciò che è spirituale». Non si dice mai che la vita sia eterna o perpetua; la vita è sempre perpetua; vale a dire che ogni volta che i termini «eterno» e «perpetuo» sono usati in relazione alla vita, «si tratta sempre della vita». L’altra è comune a tutte le creature viventi; è terrena, transitoria e destinata a finire. E chi non possiede nulla di meglio o di più elevato di questa vita, alla fine deve perire ed estinguersi.
Come possiamo allora assicurarci il diritto alla vita eterna? Solo attraverso Cristo; perché solo lui è la vita; e chi non ha il Figlio, non ha la vita. La vita la otteniamo attraverso la generazione; la vita attraverso la rigenerazione. Quest’ultima ci viene da un’altra fonte, attraverso un canale diverso; è di natura diversa, spirituale e divina. È la vita di Dio, attraverso la quale solo diventiamo partecipi della natura divina. Poiché la legge dello Spirito della vita in Cristo Gesù mi ha liberato dalla legge del peccato e della morte. ” Romani 8:2. La vera antitesi, dice Trench, di zoe è thanatos [morte].
Questa vita non la possediamo ora nella realtà. Secondo un testo già citato, Dio ci ha dato questa vita eterna (nel suo disegno). Ma questa vita «è nel Figlio». Finché siamo uniti a Cristo mediante la fede, finché abbiamo un legame con questa vita che, se continua, ce la darà in possesso effettivo.
Finalmente. La prova e il rappresentante di questa vita per il tempo presente è lo Spirito Santo, che abbiamo nei nostri cuori. Infatti l’apostolo dice: «Se qualcuno non ha lo Spirito di Cristo, non è suo». Romani 8:9. Se non è di Cristo, non ha Cristo; e se non ha Cristo (o il Figlio), l’altro testo ci assicura che non ha (zoe) la vita. E questa è l’unica vita che ha presa sul futuro. Se un uomo non ha lo Spirito di Cristo, non ha presa su questa vita; se ha quello Spirito, allora ne ha una sicura garanzia. E se con quello Spirito nel suo cuore cade nella morte, dorme in Gesù «e la sua vita è nascosta con Cristo in Dio». Colossesi 3:3. E poi «quando Cristo, che è la nostra (zoe) vita, apparirà, noi, ricevendo dalla sua mano il dono effettivo della vita eterna, appariremo con lui nella gloria». Versetto 4.
Così Cristo diventa il secondo Adamo, mantenendo lo stesso rapporto con le moltitudini dotate di vita eterna che il primo Adamo mantiene con gli abitanti di questo mondo, possessori della loro vita temporanea, fisica e mortale. Egli è il grande Datore di vita, l’autore della salvezza eterna per tutti coloro che credono. Ma se diciamo che ogni uomo ha la vita eterna nella propria natura per creazione, priviamo Cristo della sua alta prerogativa e della sua gloria suprema. E questo è ciò che fa quel sistema teologico che è stato dominante nella cristianità sin da quando si compì la grande apostasia nella chiesa cristiana e il Medioevo calò sul mondo. E quanto sono ancora tenaci le moltitudini che sostengono questa visione che così disonora il nostro divino Redentore! Come dice qualcun altro, quanto è riluttante l’uomo morente a riporre tutta la sua fiducia in Colui che è morto per redimerlo dalla morte! Quanto è riluttante a dargli tutta la gloria della sua salvezza!
Indichiamo al lettore una via più eccellente, una via che alla fine prevarrà; poiché alla fine ogni creatura attribuirà la lode e la gloria della sua salvezza a Colui che siede sul trono e all’Agnello. Cominciamo qui ad anticipare le vere note di quel canto di adorazione.
Una domanda più di tutte le altre, implora risposta dalle menti pensanti; è, come sussurrata dalle stelle e dal velo funebre, quale destino ci attende quando moriamo? Alger.
Abbiamo ora esaminato l’insegnamento della Bibbia relativo all’uomo, nella sua creazione, nella sua vita, nella sua morte e nello stato intermedio alla sua resurrezione. E abbiamo trovato la sua testimonianza uniforme ed esplicita che egli non ha alcun principio intrinseco e inalienabile nella sua natura che lo esenti dalla morte; ma che l’unica via di vita oltre la tomba è attraverso la resurrezione. Abbiamo anche scoperto che tale resurrezione a una seconda vita è decretata per tutta la razza umana. E ora si presenta da risolvere la questione più importante, ovvero quale sarà il risultato di tale esistenza.
La morte naturale, o temporale, la subiamo in Adamo. Questa morte colpisce tutti allo stesso modo, indipendentemente dal carattere. Il santo più sincero cade sotto il suo potere in modo inevitabile quanto il peccatore più sconsiderato. Questo non può essere il nostro fine ultimo, perché non sarebbe giusto che il nostro destino finale dipendesse da un evento, come il peccato di Adamo, al quale non abbiamo partecipato personalmente e consapevolmente e per il quale non siamo quindi in alcun modo responsabili. Ogni persona deve essere l’arbitro del proprio destino. Per garantire ciò, la redenzione che interviene attraverso Cristo offre a tutti la liberazione dalla morte che ci è stata inflitta dalla trasgressione di Adamo, affinché le azioni individuali di ogni persona possano costituire la testimonianza che determinerà il suo destino oltre la tomba. Quale sarà questo destino?
La nostra indagine non riguarda il futuro dei giusti, sul quale non vi è alcuna controversia sostanziale, ma quello dei peccatori. Il loro destino è un’eternità di vita in un fuoco divorante che non sarà mai in grado di consumarli? Un eterno avvicinarsi della morte che non arriva mai veramente.
Incatenati dalla dottrina dell’immortalità dell’anima, coloro che collegano questa dottrina a due diverse classi di dichiarazioni scritturali giungono a due conclusioni opposte. Una classe, leggendo che la punizione del peccatore sarà “eterna” (Matteo 25:46) e sostenendo che l’uomo ha un’immortalità intrinseca che non può mai cessare di essere cosciente, giunge immediatamente alla terribile conclusione di un’eternità di sofferenza cosciente, un inferno eterno, come insegnato da Agostino. Un’altra categoria, collegandola alle dichiarazioni secondo cui l’ira di Dio non arderà per sempre contro i malvagi, ma che verrà un tempo in cui ogni intelligenza nell’universo, nella pienezza della gioia, sarà udita attribuire onore, benedizione e lode a Dio (Apocalisse 5:13), giunge rapidamente alla conclusione di una restaurazione universale, come insegnato da Origene. E se la dottrina dell’immortalità dell’anima è una dottrina scritturale, allora le Scritture sostengono queste due conclusioni diametralmente opposte.
Abbiamo visto che le Scritture non insegnano alcuna immortalità intrinseca come quella che viene attribuita
all’uomo. ; ciò, quindi, non può ostacolare la nostra indagine su questa questione. Dio può prolungare l’esistenza dei malvagi per tutta l’eternità dopo la resurrezione, se lo desidera; ma in tal caso, la dottrina deve basarsi su affermazioni esplicite delle Scritture in tal senso. Paolo afferma chiaramente che il salario del peccato è la morte (Romani 6:23). E poiché non riceviamo il salario per il lavoro di un altro, questa deve essere una dichiarazione di ciò che accadrà a ogni individuo per aver commesso peccati di propria iniziativa. E prima che questo possa essere interpretato come vita eterna nella miseria, occorre distruggere l’attuale costituzione del linguaggio e dare nuove definizioni ai termini consolidati. Questa dichiarazione di Paolo è il vero fondamento tra gli errori sopra menzionati. Non solo armonizza tutta la Bibbia su questa questione, ma ha anche abbondanti testimonianze positive a suo favore.
Un «Così dice il Signore» è sufficiente per stabilire qualsiasi dottrina. Ne offriamo uno a sostegno della proposizione che abbiamo davanti. Parlando dei reprobi, Cristo dice: «E questi se ne andranno al castigo eterno», e aggiunge immediatamente riguardo ai giusti: «ma i giusti alla vita eterna». Qui viene usata la stessa parola greca, aionios, per esprimere la durata di questi stati opposti. Se, come si deve ammettere, la parola esprime una durata infinita nel caso dei giusti, deve significare lo stesso nel caso dei malvagi.
Allo stesso scopo potremmo fare riferimento alle parole di Cristo in altre due occasioni: Giovanni 3:36; Matteo 26:24. Nel primo di questi passaggi egli dice: «Chi non crede nel Figlio non vedrà la vita», cioè la vita eterna. Ma se, dopo un certo periodo di sofferenza, tali persone fossero liberate da quello stato mediante il ripristino del favore di Dio, questa dichiarazione non potrebbe essere vera. Nel secondo, egli parla di alcuni dei quali
dice che sarebbe stato meglio per loro non essere mai nati. E questo esclude completamente l’idea che possano mai essere liberati per entrare nella beatitudine del cielo; perché il primo momento di tale liberazione riparerebbe tutte le sofferenze passate; e per tutta l’eternità loderebbero Dio per essere nati.
La punizione dei malvagi, così come la ricompensa dei giusti, è quindi eterna. Agli uomini vengono offerte due condizioni senza fine, e tra le due hanno il privilegio di scegliere in questa vita.
L’indagine sulla natura della morte che minacciava Adamo, nel capitolo VIII, ha messo chiaramente in luce il fatto che la pena pronunciata sul suo peccato lo ha ridotto nella sua interezza alla polvere della terra, senza lasciare alcuna parte di lui cosciente e attiva nello stato intermedio. E la stessa pena è valida contro il peccato ora come all’inizio. Per i nostri peccati personali, la morte è ora una minaccia per noi, come lo era per lui. Questa è la seconda morte; e coloro che cadranno sotto di essa saranno ridotti alla stessa condizione in cui Adamo fu portato dalla sua morte, senza alcuna promessa né possibilità di esserne mai liberati.
Ezechiele 18:26: Quando un uomo giusto si allontana dalla sua giustizia, commette iniquità e muore in esse, per l’iniquità che ha commesso morirà.
Qui vengono inequivocabilmente messe in evidenza due morti: la prima è la morte comune a questo stato dell’essere, che tutti condividono allo stesso modo, buoni e cattivi, chiamata prima morte o morte temporale; la seconda è una morte futura che sarà inflitta alle seguenti condizioni. Se una persona muore della prima morte in uno stato di peccato, cioè con peccati sui quali non si pente prima di morire, allora, a causa di quei peccati che ha commesso, morirà di nuovo. Un’altra morte lo attende. La prima morte non era, come già notato, per le sue trasgressioni personali. Questo è infatti comune a tutti attraverso Adamo, sia buoni che cattivi. Ma ognuno deve morire per i propri peccati a meno che non si penta. Come si realizza questo? Egli deve essere risuscitato dalla prima morte e giudicato. E se allora si scoprono dei peccati su di lui, per quei peccati subirà la stessa pena, la morte; e così ridotto nuovamente alla morte, rimarrà morto per sempre; poiché da questa morte non c’è liberazione né redenzione. Questa è la seconda morte, ed è la punizione eterna riservata a tutti coloro che commettono iniquità.
Paolo dice (Romani 6:23): «Il salario del peccato è la morte»; e Giacomo (1:15) conferma questa testimonianza dicendo: «Il peccato, quando è compiuto, produce la morte». In Romani 2 Paolo ci parla di certi personaggi che meritano certamente, se mai qualcuno può meritarlo, la tortura eterna. Ma, nel pronunciare la sentenza su di loro, non ci dipinge un quadro di infinita sofferenza cosciente, cosa per cui avrebbe tutte le ragioni, se fosse vero, ma ci dice solo, in accordo con la ragione e con la rivelazione, che essi sono degni di morte. Ma la morte è uno stato che può essere raggiunto solo con la completa estinzione della vita. Finché c’è vita in un uomo, egli non è morto. La morte che non muore mai è una contraddizione in termini. Né si può dire che una persona stia morendo, a meno che non stia tendendo verso uno stato di morte che raggiungerà a poco a poco. Eppure, l’opinione popolare su questo argomento è ben espressa da Thomas Vincent con le seguenti parole:
«I tormenti dell’inferno non saranno solo in una parte, ma in ogni parte; non in misura minore, ma nella massima intensità. Non per un giorno, un mese o un anno, ma per sempre: i malvagi moriranno continuamente, senza mai morire; i tormenti della morte saranno sempre su di loro, eppure non renderanno mai l’anima; se potessero morire, si considererebbero felici. Urleranno sempre, senza mai esalare l’ultimo respiro; affonderanno sempre, senza mai toccare il fondo. Bruceranno sempre in quelle fiamme, senza mai consumarsi; l’eternità dell’inferno sarà l’inferno degli inferni».
Ancora una volta il Signore dice, parlando di una certa classe di suoi nemici: «Ancora un po’ di tempo, e l’indignazione cesserà, e la mia ira nella loro distruzione». Isaia 10:25. Questa è la testimonianza conclusiva che tutti coloro con cui il Signore ha motivo di essere adirato, come lo è con tutti i malvagi (Salmo 7:11), saranno infine distrutti, e in quella distruzione la sua ira verso di loro cesserà. Eppure la maggior parte dei teologi ci dice che l’ardente indignazione e l’ira furiosa di Dio verso di loro non cesseranno mai; che egli non li distruggerà mai letteralmente, ma li tormenterà per sempre e li manterrà in vita espressamente per poterli tormentare. Benson dice:
«Egli eserciterà tutti i suoi attributi divini per renderli infelici quanto la loro natura lo consentirà. [E continua:] Essi dovranno perpetuamente aumentare le loro enormi somme di colpa e sprofondare sempre più, immensamente più in profondità, nel debito verso la giustizia divina e infinita. Quindi, dopo il periodo più lungo immaginabile, saranno così lontani dall’aver estinto il loro debito che si troveranno con un debito maggiore rispetto a quando hanno iniziato a soffrire».
Così il peccatore è rappresentato come capace di allontanare nel peccato il potere dell’Onnipotenza di punire. Essi continuano ad accumulare carichi di colpa nella loro ribellione contro il governo divino, mentre Dio, esercitando tutti i suoi attributi divini, li segue tardivamente, in sforzi inutili per rendere i terrori della sua punizione adeguati all’infinità della loro colpa. 0 orribile quadro di immaginazione perversa! Se non credessimo che i suoi autori lavorassero con la sincera convinzione di rendere un servizio a Dio, e se non sapessimo che molte persone buone e stimate difendono ancora questa dottrina con un fervore sincero, anche se errato, per Dio, essa meriterebbe di essere definita la più evidente blasfemia.
Questa condizione dei reprobi definitivi, così spesso e così chiaramente definita come uno stato di morte, è anche espressa da moltissime altre espressioni, da ogni varietà di frase, infatti, che esprime, nel modo più completo e assoluto, una totale perdita di esistenza. Henry Constable, nella sua opera, dice:
Ma non è solo con questa espressione, morte, che l’Antico Testamento descrive la punizione degli empi. Con ogni espressione della lingua ebraica che indica la perdita della vita, la perdita dell’esistenza, la dissoluzione della sostanza organizzata nelle sue parti originarie, la sua riduzione a quella condizione in cui è come se non fosse mai stata creata, con ogni espressione di questo tipo l’Antico Testamento descrive la fine degli empi. La distruzione dei trasgressori e dei peccatori avverrà insieme: preparateli per il giorno della strage: molti saranno gli uccisi dal Signore; usciranno e guarderanno i cadaveri degli uomini che hanno peccato. Dio li distruggerà. Saranno consumati: saranno sterminati. Saranno sradicati dalla terra dei viventi: cancellati dal libro della vita: non esistono più. Lo studioso di ebraico vedrà dai passaggi sopra riportati che non esiste alcuna espressione nella lingua ebraica che significhi la distruzione totale, se non quella filosofica dell’annientamento degli elementi, che noi non affermiamo, e che non è usata per indicare la fine degli empi”.
Il dottor R. F. Weymoth, illustre studioso, afferma:
«La mia mente non riesce a concepire un’interpretazione più grossolana del linguaggio di quando cinque o sei delle parole più forti che la lingua greca possiede, che significano “distruggere” o “distruzione”, vengono spiegate come significative di un’esistenza eterna ma miserabile. Tradurre il nero come bianco non è nulla in confronto a questo».
I malvagi saranno distrutti. Il Signore preserva tutti quelli che lo amano, ma distruggerà tutti i malvagi. Salmo 145:20. Qui la preservazione è promessa solo a coloro che amano Dio; e in opposizione a ciò, la distruzione è minacciata ai malvagi. Ma la saggezza umana ci insegna che Dio preserverà i malvagi all’inferno, li preserverà solo per torturarli. Il signor Benson afferma ancora: –
«Dio è quindi presente all’inferno per vedere la punizione di questi ribelli. La sua ardente indignazione si accende e la sua furia incensata alimenta la fiamma del loro tormento, mentre la sua potente presenza e la sua azione mantengono la loro esistenza e rendono i loro poteri estremamente sensibili, rendendo così il loro dolore ancora più acuto e rendendolo intollerabilmente profondo».
I malvagi periranno. Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia vita eterna. Giovanni 3:16. In questo breve testo è contenuta una doppia affermazione della verità. Essa è che la vita eterna si ottiene solo attraverso Cristo e che tutti coloro che non la ottengono in questo modo alla fine periranno. Giovanni testimonia ulteriormente sullo stesso punto nella sua prima epistola (capitolo 5:11): E questa è la testimonianza: Dio ci ha dato la vita eterna, e questa vita è nel suo Figlio. Da ciò ne consegue, come conseguenza più che naturale, che chi non ha il Figlio di Dio non ha la vita. Versetto 12.
I malvagi andranno in perdizione. Noi non siamo di quelli che si ritirano nella perdizione, ma di quelli che credono per la salvezza dell’anima. Ebrei 10:39. O otteniamo la salvezza delle nostre anime perseverando nella fede e otteniamo la vita eterna continuando pazientemente a fare il bene (Romani 2:7), oppure
ricadiamo nella perdizione, che è definita come rovina totale o distruzione. I malvagi giungeranno alla fine e sarà come se non fossero mai esistiti. Ancora un po’ di tempo e il
malvagio non sarà più; sì, tu cercherai il suo posto, e non sarà più. Salmo 37:10. Se questa testimonianza è vera, non ci saranno né peccatori né alcun posto per i peccatori, dopo che Dio avrà eseguito su di loro i suoi giusti giudizi. Saranno come se non fossero mai esistiti. Obadiah 1:16.
Si chiede al lettore di sottolineare il significato di questi testi. Non sono figure retoriche, ma semplici enunciazioni di verità, che richiedono di essere comprese nel modo più chiaro e letterale possibile. E sebbene siano così abbondanti e possano essere facilmente prodotte, non devono essere trascurate con leggerezza per questo motivo.
I malvagi sono paragonati alle sostanze più infiammabili e deperibili. Se i malvagi fossero stati paragonati alle sostanze più durevoli che conosciamo in natura. Se fossero stati paragonati alle colline eterne, alla roccia dura, o ai metalli preziosi come l’oro e le gemme, le sostanze più incorruttibili di tutte. Tali paragoni non sarebbero stati privi di peso nel darci un’idea dell’eternità dell’esistenza. Né possiamo pensare che sarebbero stati trascurati dall’altra parte. Rivendichiamo quindi un uguale significato dalla nostra parte della questione per il fatto che i malvagi sono ovunque paragonati proprio all’opposto delle sostanze sopra menzionate. Sostanze le più deperibili e corruttibili tra tutte quelle esistenti. Da tali paragoni non si può infatti trarre alcuna idea compatibile con l’idea di conservazione eterna in mezzo al fuoco ardente e divorante.
Così si dice dei malvagi che saranno frantumati come vasi di argilla (Salmo 2:9), saranno come le bestie che periscono (Salmo 49:20), come il frutto prematuro di una donna (Salmo 58:8), come un turbine che passa (Salmo 68:2; Proverbi 10:25), come un giardino senza acqua bruciato dal sole orientale (Isaia 1:30), come vestiti consumati dalla tignola (Isaia 51:8), come il soffione disperso dal turbine (Isaia 17:13 margine). Saranno consumati come il grasso degli agnelli nel fuoco (Salmo 37:20), consumeranno in fumo (id.) e cenere (Malachia 1:3), si scioglieranno come cera (Salmo 68:2), bruceranno come stoppa (Isaia 1:31), consumeranno come spine (Isaia 34:12), svaniranno come acque esaurite (Salmo 58:7).
Le illustrazioni che il Nuovo Testamento usa per rappresentare il destino dei malvagi sono esattamente della stessa natura. Sono paragonati alla pula, che deve essere bruciata completamente (Matteo 3:12), alla zizzania che deve essere consumata (Matteo 13:40). Ai rami secchi che devono essere bruciati (Giovanni 15:6), ai pesci cattivi gettati via per marcire (Matteo 13:47,48). Una casa abbattuta fino alle fondamenta (Luca 6:49), alla distruzione del mondo antico mediante l’acqua (Luca 17:27), alla distruzione dei Sodomiti mediante il fuoco (versetto 29; 2 Pietro 2:5,6) e alle bestie brutali naturali, che periscono nella loro stessa corruzione (versetto 12).
Queste sono le illustrazioni delle Scritture su questo argomento. Se i malvagi devono essere tormentati per sempre, tutte queste illustrazioni non solo sono innaturali, ma anche false. In tal caso, infatti, essi non sono come le bestie che periscono, il turbine che passa, la veste consumata dalle tarme, il grasso che brucia, il fumo che svanisce o la cera che si scioglie; né come la pula, la zizzania e i rami secchi, consumati e ridotti in cenere. Tutti questi perdono la loro forma e sostanza e diventano come se non fossero mai esistiti; ma i malvagi non lo fanno mai, secondo l’opinione popolare.
C’è un’enorme contraddizione da qualche parte. È tra gli autori della Bibbia? O tra uomini privi di ispirazione e la parola di Dio? Il problema non è nella Bibbia; lì c’è armonia. La discrepanza nasce dai credi e dalle teorie degli uomini.
Il linguaggio di Mosè e di Paolo mostra che un’esistenza eterna di corruzione morale e tortura infuocata non è il destino dei malvagi. Quando Mosè supplicò il Signore di perdonare il peccato di Israele, disse: «Ora, se tu perdonerai il loro peccato; altrimenti, ti prego, cancella me dal libro che hai scritto». Esodo 32:32. Questo libro deve essere il libro della vita, in cui sono «scritti» i nomi dei giusti. Essere cancellato da questo libro, per Mosè significava evidentemente essere condannato al destino dei peccatori. Se Israele non potesse essere perdonato, egli stesso sarebbe perito con quel popolo infedele. Ma nessuno può supporre nemmeno per un istante che egli desiderasse per l’eternità una vita di peccato, dolore e blasfemia all’inferno. Egli desiderava solo la cessazione totale di quella vita che, se la sua preghiera non fosse stata esaudita, sarebbe stata un fardello intollerabile. E se questo è ciò che intendeva con essere cancellato dal libro di Dio, ne consegue che questa sarà la sorte degli empi, poiché il Signore rispose: Chiunque ha peccato contro di me, lo cancellerò dal mio libro.
In modo simile, Paolo parla delle stesse persone: «Potrei desiderare di essere io stesso maledetto da Cristo per i miei fratelli, miei parenti secondo la carne». Romani 9:3. Non possiamo supporre che Paolo desiderasse una vita di peccato e di corruzione morale, come si dice sia quella del peccatore all’inferno, anche per il bene del suo popolo. Ma era disposto a rinunciare alla sua vita per loro e a cessare di esistere, se così essi potevano essere salvati.
Per notare più in particolare alcune delle scritture in cui una parte delle figure precedenti sono
Trovata, la loro testimonianza può essere riassunta nella seguente proposizione finale: - I malvagi saranno consumati e divorati dal fuoco. Guai a coloro che chiamano bene il male e male il
bene, che sostituiscono le tenebre alla luce e la luce alle tenebre, ecc. Perciò, come il fuoco divora la stoppia e la fiamma consuma la pula, così la loro radice sarà come marciume e il loro fiore salirà come polvere. Isaia 5:20- 24.
Lettore, hai mai visto il fuoco divorare la stoppia o la fiamma consumare la pula? Allora hai visto una figura della distruzione dei malvagi. E se tale linguaggio non denota il consumo totale dei malvagi, che l’avvocato della miseria eterna ci dica quale linguaggio lo farebbe, se la dottrina fosse vera. Facci sapere quale linguaggio avrebbe dovuto usare l’ispirazione, se avesse voluto trasmettere tale idea. È forse questo? «Ma gli empi periranno, e i nemici del Signore saranno come il grasso degli agnelli: consumeranno, in fumo si consumeranno» (Salmo 37:20); o questo? «E salirono sulla superficie della terra e circondarono l’accampamento dei santi e la città amata; e dal cielo scese fuoco da Dio e li divorò». «La parola qui tradotta con “divorare”, Kargoayev, dice Stuart, è intensiva, significa mangiare, divorare, in modo da denotare una totale estirpazione.
Ricompensati sulla terra. Alla luce di quest’ultimo versetto, possiamo facilmente comprendere come i malvagi saranno ricompensati sulla terra. Proverbi 11:31. Risorgendo nella seconda resurrezione, alla fine dei mille anni di Apocalisse 20:5, essi risorgono sulla superficie della terra, intorno alla Nuova Gerusalemme, la città amata, la dimora dei santi, poi discendono dal cielo sulla terra (capitolo 21:5), e allora la loro terribile punizione li raggiunge. È allora che avranno la loro parte in quei fuochi purificatori che spazzeranno la terra, nei quali, secondo la testimonianza di Pietro, gli elementi di questo grande globo stesso si scioglieranno con calore ardente. 2 Pietro 3:10,12. Perché è nel giorno del giudizio (che ovviamente significa l’esecuzione del giudizio) e della perdizione degli uomini empi che questo avrà luogo. 2 Pietro 3 :7.
Così anche i giusti, quando entreranno nella nuova terra (id. versetto 13), destinata a essere la loro dimora eterna e gloriosa, riceveranno la loro ricompensa sulla terra. Allora si sarà adempiuta la parola del Signore tramite il profeta Malachia, che dice: «Ecco, viene il giorno ardente come una fornace; tutti i superbi e tutti quelli che commettono iniquità saranno come stoppia. E il giorno che viene li brucerà, dice il Signore degli eserciti, e non lascerà loro né radici né rami. Ma per voi che temete il mio nome sorgerà il Sole della giustizia con la guarigione nelle sue ali. E voi uscirete e crescerete come vitelli nell’ovile. E calpesterete i malvagi. Poiché essi saranno cenere sotto le piante dei vostri piedi nel giorno in cui io farò questo, dice il Signore degli eserciti. Notate la chiarezza di questo linguaggio. Non dice che i malvagi saranno come cenere, né introduce alcun paragone, ma afferma semplicemente un fatto evidente, che essi saranno cenere sotto le piante dei piedi dei santi, non che i santi cammineranno letteralmente sulla cenere. Ma i malvagi, ridotti in cenere, come tutti i peccati e le cose contaminate dalla maledizione, saranno incorporati nella sostanza della nuova terra, che i santi abiteranno per sempre, così come emerge dai fuochi rinnovatrici dell’ultimo giorno.
Allora l’universo sarà pulito e puro. Allora la macchia del peccato sarà cancellata per sempre; i peccatori e il grande nemico, Satana, che li ha ingannati (poiché anche lui sarà distrutto, Ebrei 2:14), saranno sradicati dalla terra dei viventi. Ogni cicatrice ora impressa sull’opera di Dio sarà cancellata; e questa terra sfortunata sarà adornata nuovamente, come solo Dio, onnipotente nella sua forza e onnisciente nella sua saggezza, è in grado di adornarla. E allora sorgerà quel gioioso inno di giubilo universale, al quale si uniranno tutte le creature che sono in cielo, sulla terra, sotto la terra e nel mare, attribuendo benedizione, onore, gloria e potenza a Colui che siede sul trono e all’Agnello per i secoli dei secoli. Apocalisse 5:13. Qui non c’è spazio per un grande recipiente di tormento infuocato, dove una moltitudine innumerevole di esseri umani brucerà, bestemmierà, peccherà e soffrirà nei secoli dei secoli. In questo grande canto di gioia non c’è spazio per i lamenti discordanti e disperati dei dannati. Non è prevista alcuna ribellione eterna contro il governo di Dio, né alcuna bestemmia eterna contro il suo santo nome! No! Solo i sudditi fedeli del grande Capitano della nostra salvezza, solo coloro che amano la vita immortale, la cercano e si preparano per le sue inestimabili benedizioni, godranno per sempre del glorioso dono; mentre coloro che allontanano da sé la parola di Dio e si giudicano indegni della vita eterna (Atti 13:16), saranno rinviati agli elementi originari da cui sono nati. E la giustizia severa scriverà sulle loro tombe senza onori e senza lamenti che il Giudice di tutta la terra ha trattato loro con imparzialità e misericordia, e che essi stessi sono stati gli arbitri del proprio destino, gli autori della propria sventurata condanna.
DANIELE 12:2: «E molti di quelli che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni alla vita eterna, altri alla vergogna e al disprezzo eterno». Coloro che credono nella sofferenza cosciente eterna dei perduti, associano la vergogna di cui si parla in questo testo al disprezzo e sostengono che sia eterna. E se la vergogna, che è un’emozione provata dagli individui stessi, deve essere eterna, si sostiene che essi debbano essere risvegliati alla vita e alla coscienza eterna.
In risposta si può dire che il fatto che siano risorti alla vergogna dimostra infatti che hanno una vera e propria resurrezione alla vita e alla coscienza, e che questa non è una figura retorica applicata a loro. Ma il lettore noterà che la vergogna non è descritta, come il disprezzo, come eterna. Il disprezzo non è un’emozione che provano. Non sono elevati al disprezzo di se stessi, ma è un’emozione provata dagli altri nei loro confronti. E questo non implica la coscienza di coloro contro cui è diretto, in quanto il disprezzo può essere provato per loro sia dopo che sono passati dallo stadio della coscienza che prima. Il siriaco sostiene questa idea. Si legge: Alcuni alla vergogna e al disprezzo eterno dei loro compagni. “E così sarà. La vergogna per la loro malvagità e corruzione brucerà nelle loro anime, finché avranno coscienza di sé. E quando moriranno, consumati dalle loro iniquità, i loro caratteri ripugnanti e le loro azioni colpevoli susciteranno solo disprezzo da parte dei giusti, immutato e ininterrotto, finché li terranno in memoria. Il testo, quindi, non fornisce alcuna prova della sofferenza eterna dei malvagi.
Matteo 25:41: «Allontanatevi da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il Diavolo e i suoi angeli». Cosa si intende per eterno? Gli uomini malvagi? No. Il Diavolo? No. I suoi angeli? No. Solo il fuoco. E come può l’applicazione di questo termine al fuoco dimostrare l’indistruttibilità e la vita eterna di coloro che vi sono gettati? Si potrebbe rispondere: che senso avrebbe mantenere il fuoco eterno se le sue vittime non fossero eternamente oggetto del suo potere? E noi rispondiamo che questa parola è talvolta usata per indicare semplicemente i risultati e non la continuazione del processo. Il fuoco eterno potrebbe non essere un fuoco che brucia eternamente, ma un fuoco che produce risultati eterni nella loro natura. Le vittime gettate in esso saranno consumate; e se da quella distruzione non saranno mai liberate, se quell’opera di fuoco non sarà mai annullata, per loro sarà un fuoco eterno. Ciò apparirà più chiaramente quando parleremo del fuoco eterno attraverso il quale la vendetta di Dio si abbatté sulle città malvagie di Sodoma e Gomorra.
Ci sono diversi passaggi delle Scritture in cui la stessa parola, aionios, è indubbiamente usata in questo senso di risultati, non di azione continua. In Ebrei 5:9 leggiamo della salvezza eterna; cioè una salvezza che è eterna o perpetua nei suoi risultati, non una che continua per sempre, ma che non viene mai compiuta. In Ebrei 2:6 Paolo parla del giudizio eterno; non un giudizio che continua eternamente, ma uno che, una volta passato su tutti gli uomini (Atti 17:31), è irreversibile nelle sue decisioni ed eterno nei suoi effetti. In Ebrei 9:12 l’apostolo parla allo stesso modo della redenzione eterna, non una redenzione attraverso la quale ci avviciniamo eternamente a uno stato di redenzione che non raggiungiamo mai, ma una redenzione che ci libera per tutta l’eternità dal potere del peccato e della morte. Sarebbe altrettanto corretto parlare dei santi come sempre redenti, ma mai redenti, quanto parlare dei peccatori come sempre consumati, ma mai consumati, o sempre morenti, ma mai morti. Questo fuoco è preparato per il Diavolo e i suoi angeli, e sarà condiviso da tutta la razza umana che sceglie di seguire il Diavolo nella sua ribellione contro il governo del Cielo. Sarà per loro un fuoco eterno; perché una volta precipitati nel suo vortice infuocato, non c’è più vita per loro.
Matteo 25:46. E questi se ne andranno al castigo eterno, ma i giusti alla vita eterna. Questo testo ha una grande forza apparente a favore della dottrina della miseria cosciente eterna. Ma il segreto di questa forza apparente sta nel fatto che il termine punizione è quasi invariabilmente supposto essere limitato alla sofferenza cosciente, e che quando un’afflizione non è più percepita dai sensi, cessa di essere una punizione. Ora, se si può dimostrare con ragionamenti validi e con l’analogia delle pene umane che la punizione è valutata in base alla perdita subita e non solo alla quantità di dolore inflitto, l’obiezione svanisce immediatamente e cesserà di trattenere molte menti devote e riverenti dall’adottare il punto di vista qui sostenuto.
Sulla durata della punizione descritta nel testo non vi è alcuna controversia. Essa sarà eterna, ma quale sarà la sua natura? Il testo dice: «Punizione eterna»; l’ortodossia popolare dice: «Miseria senza fine»; la Bibbia, in altri passaggi, dice: «Morte eterna».
La morte è una punizione? Se sì, quando viene inflitta una morte dalla quale non c’è liberazione, quella punizione non è forse eterna, o perpetua? Allora l’applicazione di questa scrittura al punto di vista qui sostenuto è molto evidente. I pagani, per rassegnarsi a quello che ritenevano essere il loro inevitabile destino, sostenevano che la morte non era un male. Ma quando guardavano al futuro infinito di cui la morte li privava, erano costretti a ribaltare la loro precedente decisione e a riconoscere che la morte era un’agonia senza fine.
Perché la condanna a morte nei nostri tribunali è considerata la punizione più grande e più severa? Non è perché il dolore che comporta è maggiore. Infatti la frusta, la ruota, la gogna e molti altri tipi di punizioni minori infliggono più dolore al piccolo delinquente di quanto la decapitazione o l’impiccagione infliggano all’assassino. Ma è considerata la più grande perché è la più completa e duratura. Priva la vittima immediatamente di tutte le relazioni e le benedizioni della vita, e la sua durata è stimata in base alla vita che la persona avrebbe goduto se non fosse stata inflitta. L’ha privata di ogni ora di quella vita che avrebbe avuto se non fosse stato per questa punizione; e quindi la punizione è considerata coesistente con il periodo della sua vita naturale. Agostino dice:
«Le leggi non stimano la punizione di un criminale in base al breve periodo durante il quale viene messo a morte, ma in base al fatto che lo allontanano per sempre dalla compagnia degli uomini viventi».
Lo stesso ragionamento si applica alla vita futura così come a quella presente. Con la terribile inflizione della seconda morte, il peccatore viene privato di tutti gli anni luminosi e incessanti della vita eterna. La perdita di ogni momento, ora e anno di questa vita è una punizione; e poiché la vita è eterna, anche la perdita, o la punizione, è eterna. Non c’è qui alcuna forzatura dell’argomento per sostenere una tesi. Si tratta di un argomento che il giudizio umano ha approvato come giusto in ogni epoca.
L’originale sostiene la stessa idea. La parola usata per punizione è kolasis, che significa “riduzione”, “potatura”. L’idea di recisione è qui prominente. I giusti entrano nella vita eterna, ma i malvagi in uno stato eterno in cui sono ridotti, o recisi. Recisi da cosa? Non dalla felicità. Perché quello non è l’argomento del discorso, ma dalla vita, come espressamente affermato in riferimento ai giusti. Il salario del peccato è la morte, ma il dono di Dio è la vita eterna attraverso Gesù Cristo nostro Signore. E poiché la vita data all’uomo attraverso Cristo è vita eterna, ne consegue che la sua perdita, inflitta come punizione, è eterna o “punizione eterna”.
La stessa obiezione viene ribadita in una forma leggermente diversa. Come nei secoli precedenti alla nostra esistenza non abbiamo subito alcuna punizione, così, si sostiene, non sarà una punizione essere ridotti nuovamente a quello stato. A questo rispondiamo che coloro che non hanno mai avuto un’esistenza non possono, ovviamente, essere concepiti in relazione a ricompense e punizioni. Ma quando una persona ha visto una volta la luce della vita, quando ha vissuto abbastanza a lungo da assaporarne le dolcezze e apprezzarne le benedizioni, non è forse una punizione esserne privati? Dice Luther Lee: «Noi sosteniamo che la semplice perdita dell’esistenza non può essere una pena o una punizione nelle circostanze del peccatore dopo la resurrezione generale». E quali sono queste circostanze? Egli giunge alla città amata e vede il popolo di Dio nel regno eterno. Vede davanti a loro un’eternità, non solo di vita, ma di beatitudine e gloria indescrivibili, mentre davanti a sé c’è solo l’oscurità delle tenebre per sempre. Allora, dice il Salvatore, rivolgendosi a una classe di peccatori, ci saranno pianti e stridore di denti, quando vedrete Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno di Dio. Qual è la causa di questo pianto? Non è che debbano scegliere tra l’annientamento o la tortura eterna. Se avessero questo privilegio, alcuni forse sceglierebbero il primo, altri no. Ma la causa del loro dolore non è che debbano ricevere un certo tipo di punizione quando ne preferirebbero un’altra, ma perché hanno perso la vita e la beatitudine che ora vedono possedere dai giusti. Le uniche condizioni tra cui possono fare il loro
tristi confronti sono lo stato beato e felice dei giusti all’interno della città di Dio e la loro sfortunata sorte fuori dalle sue mura. E possiamo ben dedurre dalla natura del caso, così come dal linguaggio del Salvatore, che è proprio perché si trovano così respinti che alzano la voce in lamento e dolore. Ci saranno pianti e stridore di denti, quando vedrete Abramo, Isacco, Giacobbe e tutti i profeti nel regno di Dio, e voi stessi respinti fuori. Luca 15:28.
Il peccatore allora comincia a vedere ciò che ha perso; e questa consapevolezza, come una freccia appuntita, gli trafigge l’anima, mentre il pensiero che la gloriosa eredità davanti a lui avrebbe potuto essere sua, se non fosse stato per la sua carriera ostinata e perversa, rende ancora più acuto ogni rimorso. E mentre guarda lontano nell’eternità, fino al limite estremo che l’occhio della mente può raggiungere, e intravede l’inconcepibile beatitudine e gloria di cui avrebbe potuto godere se non fosse stato per il suo peccato idolatra, il pensiero disperato che tutto è perduto sarà sufficiente a lacerare il cuore più duro e ostinato con un’agonia indicibile. Non dite, quindi, che la perdita dell’esistenza in tali circostanze non è una pena o una punizione.
Ma ancora: la Bibbia insegna chiaramente che esistono gradi di punizione; e come è compatibile questo, ci si chiede, con l’idea di un semplice stato di morte a cui tutti saranno ridotti? Chiediamo ai credenti nella miseria eterna come manterranno i gradi nel loro sistema. Ci dicono che l’intensità del dolore sopportato sarà in ogni caso proporzionata alla colpa di chi soffre. Ma come può essere? Le fiamme dell’inferno non sono ugualmente intense in tutte le parti? E non influenzeranno allo stesso modo tutte le anime immateriali che vi sono gettate? Ma Dio può intervenire, si risponde, per produrre l’effetto desiderato. Molto bene, allora, rispondiamo noi, non può anche Lui intervenire, se necessario, secondo il nostro punto di vista, e graduare il dolore che accompagna il peccatore ridotto a uno stato di morte come culmine della sua punizione? Quindi, la nostra visione è uguale a quella comune sotto questo aspetto, mentre possiede un grande vantaggio su di essa sotto un altro. Infatti, mentre quella deve trovare i suoi gradi di punizione solo nell’intensità del dolore, essendo la durata uguale in tutti i casi, la nostra può avere non solo gradi di dolore, ma anche di durata. Infatti, mentre alcuni possono perire in un breve lasso di tempo, le sofferenze di altri possono essere molto lunghe. Tuttavia, riteniamo che la sofferenza fisica sarà solo una sciocchezza insignificante rispetto all’agonia mentale, quell’angoscia acuta che tormenterà le loro anime quando si renderanno conto della loro incomparabile perdita, ciascuno secondo la propria capacità di comprensione. Il giovane che aveva appena raggiunto l’età della responsabilità e che è morto, forse con una colpa appena sufficiente a impedirgli di entrare in paradiso, essendo meno in grado di comprendere la sua situazione e la sua perdita, naturalmente la sentirà meno. Per chi è più anziano, ha maggiori capacità e, di conseguenza, una più profonda esperienza del peccato, il peso del suo destino sarà proporzionalmente maggiore. Mentre l’uomo dall’intelletto gigantesco e dalla comprensione quasi illimitata, che per questo possedeva una maggiore influenza per il male, e quindi era più colpevole per aver dedicato quei poteri al male, essendo in grado di comprendere appieno la sua situazione, comprendere il suo destino e rendersi conto della sua perdita, la sentirà più intensamente di tutti. Nella sua anima, infatti, il ferro penetrerà in modo intollerabile. E così, secondo una legge mentale consolidata, le sofferenze di ciascuno potranno essere regolate con la massima precisione in base all’entità della sua colpa.
Allora, dice qualcuno, il peccatore desidererà la morte come liberazione dalle sue sofferenze e proverà un senso di sollievo quando tutto sarà finito. No, amico mio, non gli sarà concessa nemmeno questa misera parvenza di consolazione, perché quel senso di sollievo non arriverà mai. Le parole di un altro illustrano al meglio questo punto:
«Ma il senso di sollievo quando finalmente arriva la morte. Non c’è quasi bisogno di rispondere: non può esserci alcun senso di sollievo. Una volta spenta la luce della vita, l’anima defunta non potrà mai sapere di essere sfuggita al dolore. Il trasgressore audace può fissare i suoi pensieri su questo ora, incurante di tutto ciò che interviene; ma allora dimenticherà di pensarci. Svegliarsi da un sogno tormentato e sapere che era solo un sogno è una gioia immensa; e con trasporto gli amici di un moribondo in delirio notano un barlume di ragione che ritorna, prima che egli esali l’ultimo respiro. Ma la morte dell’anima non conosce il risveglio; la sua febbre folle non termina in un dolce momento di riposo. Non potrà mai sentire che il suo dolore è finito. L’agonia termina, non nella felice consapevolezza che tutto è passato, ma nella notte eterna, nell’oscurità della tenebra per sempre!
Marco 9:43,44: «E se la tua mano ti è di scandalo, tagliala: è meglio per te entrare nella vita mutilato, piuttosto che avere due mani e andare all’inferno, nel fuoco che non si spegne mai: dove il loro verme non muore e il fuoco non si spegne».
Due volte il Signore ripete questa solenne sentenza contro i malvagi: «Dove il loro verme non muore e
il fuoco non si spegne» (versetti 16 e 18). Questi passaggi sono considerati, forse più di ogni altro, una prova certa dell’eterna sofferenza cosciente dei reprobi. Se questo linguaggio non fosse mai stato usato da nessuno degli scrittori ispirati delle Scritture, fino a quando non fu usato nel Nuovo Testamento, si potrebbe sostenere con una certa plausibilità che si tratta di un’immagine espressiva del tormento eterno. Ma, anche in questo caso, si potrebbe rispondere che il fuoco, per quanto ne sappiamo dalla nostra esperienza o dalla nostra conoscenza della sua natura, consuma invariabilmente ciò che brucia, invece di preservarlo, e quindi deve essere un simbolo di completa distruzione. E che l’espressione, così come appare in Marco 9:44, non può significare altro che la completa consumazione di coloro che sono gettati in quel fuoco.
Ma questa espressione era ben nota e compresa da coloro ai quali Cristo si rivolgeva. Isaia e Geremia usano spesso la figura del verme immortale e del fuoco inestinguibile. Nelle loro Scritture familiari il popolo leggeva quotidianamente queste espressioni. Vediamo quale idea ne ricavavano. Passiamo a Geremia 17:27 e leggiamo:
«Ma se non mi darete ascolto e non santificherete il giorno del sabato, e non porterete alcun carico, entrando per le porte di Gerusalemme nel giorno del sabato, allora accenderò un fuoco nelle sue porte, che divorerà i palazzi di Gerusalemme e non si spegnerà».
Da questo testo possiamo certamente apprendere il significato che il popolo ebraico attribuiva all’espressione «fuoco inestinguibile». Questo fuoco non poteva essere spento; pertanto era «inestinguibile». Ma doveva essere acceso alle porte di Gerusalemme e divorarne i palazzi. Era quindi un fuoco letterale, naturale. Ma come poteva un fuoco di questo tipo, così acceso, essere considerato un fuoco che avrebbe bruciato in eterno? Certamente non lo avrebbero interpretato in questo modo. E nemmeno noi dovremmo farlo. Inoltre, questa minaccia del Signore tramite Geremia si avverò. 2 Cronache 36:19: «Bruciarono la casa di Dio, abbatterono le mura di Gerusalemme, incendiarono tutti i suoi palazzi e distrussero tutti i suoi vasi preziosi». Versetto 21: «Per adempiere la parola del Signore pronunciata per bocca di Geremia». Così Gerusalemme fu bruciata secondo la previsione di Geremia che sarebbe stata consumata da un fuoco inestinguibile. Ma per quanto tempo bruciò quel fuoco? Solo fino a quando non ridusse in cenere le porte e i palazzi su cui si era abbattuto. Il fuoco inestinguibile è quindi semplicemente un fuoco che non si spegne, cioè non viene arrestato e domato da alcuna forza esterna, e non cessa finché non ha consumato interamente ciò che lo provoca o lo alimenta. Poi si spegne da solo, perché non c’è più nulla da bruciare. L’espressione non significa un fuoco che deve bruciare eternamente, e che di conseguenza tutto ciò che vi viene gettato per alimentare la fiamma deve essere conservato per sempre, rinnovando immediatamente la parte consumata.
Per i malvagi, il fuoco minacciato è inestinguibile, perché non sarà spento, né causato a cessare, finché non li avrà completamente divorati.
Salmo 37:20: «Ma gli empi periranno, e i nemici del Signore saranno come il grasso degli agnelli: saranno consumati; saranno consumati dal fumo». Malachia 4:3: «E calpesterete gli empi, perché saranno come cenere sotto le piante dei vostri piedi nel giorno in cui io farò questo, dice il Signore degli eserciti».
Ezechiele parla di un fuoco inestinguibile in modo simile. Ezechiele 20:17,18: «Così dice il Signore Dio: Ecco, io accenderò un fuoco in te, che divorerà ogni albero verde e ogni albero secco. La fiamma ardente non si spegnerà e tutti i volti, da sud a nord, saranno bruciati in esso. E tutta la carne vedrà che io, il Signore, l’ho acceso: non si spegnerà».
Sebbene si tratti indubbiamente di un linguaggio figurativo, che denota gravi calamità su una certa terra chiamata «la foresta del campo meridionale», esso fornisce comunque un esempio di come l’espressione «fuoco inestinguibile» fosse allora usata e compresa. Poiché quella generazione, molti secoli fa, è perita, e quei giudizi hanno cessato di esistere da tempo.
Isaia non solo parla del fuoco inestinguibile, ma lo associa al verme immortale, proprio come nel linguaggio di Marco:
Isaia 66:24: «E usciranno e vedranno i cadaveri degli uomini che hanno trasgredito contro di me; perché il loro verme non morirà e il loro fuoco non si spegnerà, e saranno un abominio per ogni carne».
Questo è senza dubbio il linguaggio da cui è stata presa in prestito l’espressione di Marco. Ma un attimo di riflessione mostra che il verme non è il rimorso di una coscienza colpevole, ma che, come il fuoco, è qualcosa di esterno e distinto dagli oggetti di cui si nutre. E inoltre, che coloro di cui si nutre non sono i vivi, ma i morti. Sono i cadaveri degli uomini che hanno trasgredito contro il Signore. In Isaia 14:11 e 51:8 il profeta parla nuovamente del verme come agente di distruzione, ma sempre in relazione alla morte. È quindi evidente che i termini impiegati dal Signore per descrivere il destino dei malvagi trasmettono alla mente dei suoi ascoltatori l’idea opposta a quella di vita eterna.
nella miseria. Esistono altre prove, sebbene non siano necessarie, che dimostrano che l’idea che sarebbe stata
trasmessa, e che il linguaggio era stato concepito per trasmettere, alle loro menti, era quella della completa estinzione dell’essere, un totale consumo da parte di elementi esterni di distruzione. La parola tradotta con “inferno” nel passo in esame è gehenna. È meglio entrare nella vita mutilati che andare, in pieno possesso di tutti i nostri membri e facoltà, nella gehenna. Coloro ai quali Cristo parlava sapevano qualcosa di questo luogo e del destino che attendeva coloro che vi erano gettati? Un’immagine vivida del luogo di tormento a cui si riferisce nostro Signore era costantemente davanti ai loro occhi, appena fuori dalle mura di Gerusalemme.
Greenfield (New Testament Lexicon) definisce così la parola: Gehenna, la valle di Hinnom, a sud di Gerusalemme, un tempo famosa per l’orrendo culto di Moloch e in seguito inquinata da ogni tipo di immondizia, nonché da carcasse di animali e cadaveri di malfattori. Per consumarli, al fine di scongiurare la pestilenza che una tale massa di corruzione avrebbe causato, venivano mantenuti costantemente accesi dei fuochi.
Tale era il fuoco della Geenna; non un fuoco in cui le persone venivano gettate per essere tenute in vita e torturate, ma uno in cui venivano gettate per essere consumate. Non uno progettato per divorare esseri viventi, ma carcasse di animali e cadaveri di malfattori. Da ciò possiamo vedere la coerenza nell’associare il fuoco e il verme. Qualunque parte del cadavere che il fuoco non riusciva a consumare, il verme avrebbe presto afferrato e divorato. Se una persona fosse stata condannata ad essere gettata viva in questo luogo, come i malvagi saranno gettati nella loro Geenna, quale sarebbe stata la sua speranza di fuga? Se il fuoco avesse potuto essere rapidamente spento prima che gli togliesse la vita, e i vermi che consumavano ciò che il fuoco aveva lasciato fossero stati distrutti, avrebbe potuto avere qualche speranza di uscirne vivo. Ma se ciò non fosse stato possibile, avrebbe saputo con certezza che la sua vita sarebbe presto finita, e che anche i suoi resti senza vita sarebbero stati completamente consumati da questi agenti di distruzione.
Questa era la scena che Cristo indicò ai suoi ascoltatori per rappresentare il destino che attende i malvagi. Affinché, mentre guardavano l’opera di completa distruzione che si svolgeva nella valle di Hinnom, i vermi che divoravano ciò che le fiamme avevano risparmiato, potessero imparare che nella futura Geenna che li attendeva, nessuna parte del loro essere sarebbe stata esente dalla distruzione totale e completa, un agente di morte che completava ciò che un altro non era riuscito a compiere.
Come la definizione della parola gehenna getta grande luce sul significato di questo testo, così la definizione di un altro termine usato è altrettanto pertinente. Le parole per fuoco inestinguibile sono pur asbeston; e questa parola, asbeston, significa principalmente semplicemente inestinguibile, cioè non causato da alcun mezzo esterno: l’idea di eterno è una definizione teologica esterna che è stata introdotta e ad essa attribuita. Gli scrittori antichi la usavano in questo senso. Omero, nell’Iliade (16, 123, 294), parla dei Troiani che scagliano «fuoco inestinguibile» sulle navi greche, anche se solo una di esse ne fu bruciata. E Eusebio, che era un greco colto, usa la stessa espressione in due casi nel raccontare il martirio dei cristiani. Cronione e Giuliano, dopo essere stati torturati in vari modi, furono consumati da un «fuoco inestinguibile» (puri asbesto). Lo stesso si dice anche di Epimaco e Alessandro. Il pur asbeston, dice Wetstein, «indica un fuoco che non può essere estinto prima di aver consumato e distrutto tutto».
Questo è il significato evidente di questo passaggio e il senso in cui doveva essere inteso all’epoca. È una testimonianza molto potente che dimostra la totale estinzione dell’essere. Eppure i commentatori, a diciotto secoli di distanza da quel tempo, presumono di capovolgere l’intera rappresentazione e danno ai termini un significato esattamente opposto a quello che intendevano trasmettere. Solo quel senso può essere quello corretto in cui sono stati pronunciati per la prima volta, e su questo non ci possono essere dubbi.
C’è un altro testo spesso citato per dimostrare l’eterna sofferenza cosciente dei malvagi. È un testo in cui il fuoco è menzionato come strumento usato per punire i malvagi; e questo fuoco, essendo chiamato eterno, è inteso nello stesso senso del fuoco inestinguibile di Marco 9:43. Può quindi essere esaminato correttamente in questo contesto.
Giuda 7:14 Come Sodoma e Gomorra e le città vicine, che si abbandonarono alla fornicazione e andarono dietro a carne straniera, sono poste come esempio, subendo la punizione di un fuoco eterno.
Questo testo, se compreso correttamente, secondo noi, come quello di Marco 9, trasmette un significato esattamente opposto a quello che gli viene comunemente attribuito. Il senso del passo appare molto evidentemente questo. I Sodomiti, abbandonandosi alle loro pratiche malvagie e subendo di conseguenza una distruzione eterna per mezzo del fuoco piovuto dal cielo, sono così additati come esempio agli empi di tutte le epoche future, affinché comprendano che subiranno la stessa sorte se seguiranno la loro stessa condotta.
Pietro parla dello stesso evento come esempio per i malvagi e racconta quale effetto ebbe quel fuoco
sulle città della pianura. Non le ha preservate in mezzo alle fiamme in un tormento incessante, ma le ha ridotte in cenere. Egli dice (2 Pietro 2:6): «E ridusse in cenere le città di Sodoma e Gomorra, condannandole alla distruzione, rendendole un esempio per quelli che in seguito avrebbero vissuto in modo empio». Questo linguaggio è troppo chiaro per aver bisogno di commenti. In che modo i Sodomiti sono stati resi un esempio? Essendo stati distrutti e ridotti in cenere per i loro peccati palesi e presuntuosi. È Dio che dice ai malvagi di tutti i tempi a venire: «Ecco, i vostri peccati ricadranno su di voi, a meno che non vi pentiate».
Ma quei fuochi ora non bruciano più. Cercate il sito di quelle antiche città abbandonate e troverete le acque salmastre del Mar Morto che rotolano le loro onde pigre sul luogo dove un tempo sorgevano. Quei fuochi sono quindi chiamati «eterni», perché i loro effetti sono eterni, o duraturi nel tempo. Non si sono mai ripresi, né si riprenderanno mai finché il mondo esisterà, da quella terribile distruzione.
E quindi questo testo è molto pertinente alla questione che ci occupa, poiché dichiara che la punizione di Sodoma è un modello esatto della futura punizione dei malvagi. Quindi quella punizione non sarà la vita eterna nelle fiamme ardenti, in qualche prigione invisibile o luogo di tormento, ma una consumazione totale e palese, proprio come Sodoma fu consumata dalla sua irresistibile vendetta.
Gli unici testi rimasti a sostegno del tormento eterno dei malvagi sono due passaggi che si trovano nel libro dell’Apocalisse. Il primo è Apocalisse 14:11: «E il fumo del loro tormento sale per sempre e sempre: e non hanno riposo né giorno né notte, coloro che adorano la bestia e la sua immagine, e chiunque riceve il marchio del suo nome».
Questo passo non parla di tutti i malvagi, ma solo di una classe limitata. Gli adoratori della bestia e della sua immagine. La bestia, secondo prove che nessun protestante sarebbe disposto a mettere in discussione, significa il potere papale (Apocalisse 13:1-10); e l’immagine è composta da coloro che sono in sintonia e collusione con quel potere. Apocalisse 13:14-18; 14:1-5. Il testo, quindi, abbraccia solo una parte relativamente piccola dei malvagi del genere umano. Il mondo antico, con i suoi milioni di abitanti, e il mondo pagano attuale, che non sa nulla di questo potere, non sono coinvolti nella minaccia di punizione qui descritta. Questo testo potrebbe quindi essere messo da parte come inconcludente, poiché anche se si ammettesse che prova l’esistenza della tortura eterna per alcuni, non lo fa per tutti.
Ma poiché si sostiene che nessun testo afferma il tormento eterno per una singola intelligenza cosciente in tutto l’universo, si cercherà di dimostrare che questo passo non lo prova nemmeno in riferimento alla classe limitata che mette in evidenza. L’espressione «Il fumo del loro tormento sale per sempre» è quella su cui in questo caso si basa la dottrina dell’eternità della sofferenza. Ma lo stesso si può dire di questa espressione che è stata citata nell’ultima sezione in riferimento al verme immortale e al fuoco inestinguibile. Non era nuova ai tempi di Giovanni, ma era stata presa in prestito dall’Antico Testamento ed era ben compresa a quel tempo.
In Isaia 31:9,10, il profeta, parlando della terra di Idumea, dice: «I suoi torrenti saranno trasformati in pece, la sua polvere in zolfo, e la sua terra diventerà pece ardente. Non si spegnerà né di notte né di giorno; il suo fumo salirà per sempre; di generazione in generazione rimarrà desolata; nessuno la attraverserà mai più». Ma questa espressione può avere due significati. O si riferisce alla terra letterale di Edom a est e a sud della Giudea, oppure è una figura che rappresenta «il mondo intero nel giorno della conflagrazione finale». In entrambi i casi è ugualmente pertinente. Se si intende la terra letterale di Idumea e il linguaggio fa riferimento alla desolazione che è caduta su di essa, allora certamente non è implicita alcuna eternità nella dichiarazione che il suo fumo salirà per sempre. Perché tutte le predizioni contro la terra di Idumea si sono avverate da tempo e i giudizi sono cessati. Se si riferisce ai fuochi dell’ultimo giorno, quando gli elementi si scioglieranno con calore ardente, anche in questo caso l’espressione non implica una durata eterna, poiché la terra non sarà distrutta per sempre dai fuochi purificatori dell’ultimo giorno. Essa risorgerà dalle sue ceneri e una nuova terra emergerà purificata da tutte le macchie del peccato e libera da ogni deformità della maledizione, per essere la dimora eterna dei giusti.
Ecco un esempio in cui la parola “per sempre”, applicata in uno dei due soli modi possibili, deve denotare un periodo limitato. E qui l’ebraico ha (olam), e la Septuaginta, la parola greca corrispondente, la stessa usata in Apocalisse 14:11; e da questo passo di Isaia, il linguaggio dell’Apocalisse è stato probabilmente preso in prestito. Che le parole aion e aionious a volte denotino un periodo limitato, e non invariabilmente uno di durata eterna, apparirà dall’esame dell’unico testo rimanente che
richiede considerazione, vale a dire Apocalisse 20:10: «E il diavolo che li aveva sedotti fu gettato nello stagno di fuoco e di zolfo, dove sono la bestia e il falso profeta, e sarà tormentato giorno e notte per sempre».
In questo testo è evidente la stessa limitazione osservata in quello precedente. Non si riferisce a tutti i malvagi, ma parla solo del Diavolo, della bestia e del falso profeta. Il lago di fuoco, luogo e mezzo del loro tormento, è menzionato nuovamente nel versetto 11, ma lì è il simbolo della distruzione completa e totale. La morte e l’Ades, dice, furono gettati nel lago di fuoco, e dopo questo si dice: «Non ci sarà più la morte». Apocalisse 21:4. Qualunque cosa, quindi, sia gettata nel lago di fuoco, dopo aver compiuto la sua opera di distruzione su di loro, non esiste più. Questa è la chiara deduzione da ciò che qui viene affermato riguardo alla morte. Segue poi la testimonianza del versetto 15, secondo cui «chiunque non fu trovato scritto nel libro della vita fu gettato nel lago di fuoco». E questo determina la sorte finale di tutti coloro che non sono salvati nel regno dei cieli.
Non c’è nulla che ostacoli questa applicazione, a meno che le parole «nei secoli dei secoli» non denotino assolutamente un’eternità di durata. Queste parole sono tradotte nel Nuovo Testamento da aionos e anion; a questo proposito si possono affermare i seguenti fatti:
Aion è definito da diversi lessicografi come segue
Greenfield: «Durata, finita o infinita, durata illimitata, eternità, un periodo di durata passato o futuro, tempo, età, vita; il mondo, l’universo».
Schrevelius «Un’epoca, un lungo periodo di tempo; durata indefinita; tempo, sia esso più lungo o più breve».
Liddell e Scott: “Uno spazio o un periodo di tempo, in particolare una vita, la vita, cevum; un’epoca, una generazione; un lungo spazio di tempo, l’eternità; al plurale, eis tous aidnas ton aionos, nei secoli dei secoli, nei secoli dei secoli, Nuovo Testamento, Galati 1:5. 3. Successivamente, uno spazio di tempo chiaramente definito e delimitato, un’era, un’età, un periodo di dispensazione: ho ainon houtos, questa vita presente, questo mondo.”
Parkhurst: “Essere sempre. Denota la durata o la continuità del tempo, ma con grande varietà. I. Sia al singolare che al plurale significa eternità, passata o futura. II. La durata di questo mondo. III. Le ere del mondo. IV. La vita presente. V. Il mondo a venire. VI. Un’era, un periodo o una dispensazione periodica della provvidenza divina. VII. Ainos sembra, in Ebrei 11:3, indicare le varie rivoluzioni e i grandi eventi che sono accaduti in questo sistema creato, compreso anche il mondo stesso. Confronta Ebrei 1:2 e Macknight, su entrambi i testi. Aiin nella LXX corrisponde generalmente all’ebraico holam, che indica il tempo nascosto all’uomo, sia indefinito che definito, sia passato che futuro”.
Robinson: “Durata, il corso o lo scorrere del tempo in varie relazioni determinate dal contesto; vale a dire, (A) Per la vita umana, l’esistenza. (B) Per il tempo indefinito, un periodo del mondo, il mondo, negli scrittori greci, e anche nella Septuaginta e nel Nuovo Testamento. (C) Per durata infinita, perpetuità, eternità. . . . La Septuaginta principalmente per l’ebraico holam, tempo nascosto, durata, eternità. Quindi, nel Nuovo Testamento, di tempo prolungato, durata indefinita, in accordo con l’uso greco, ma modificato nella costruzione e nell’estensione dall’esempio della LXX e dalle opinioni rabbiniche”.
Schleusner dà come primo significato di aion un tempo definito e di lunga durata; cioè un periodo di tempo lungo ma comunque definito.
Wahl ha organizzato le definizioni di aion in questo modo: (1) Tempo, durata illimitata, cevum… (2) L’universo, mundus. (3) Un’era, un periodo del mondo, come l’era ebraica, l’era cristiana, ecc. Questo riferimento a Schleusner e Wahl lo troviamo in Stuart su “Future Punishment” (Punizione futura), pp. 91, 93.
Holam, la parola ebraica che corrisponde al greco aion, è applicata, secondo Gesenius, a cose che durano a lungo, per un periodo indefinito. È applicata al sacerdozio ebraico, alle ordinanze mosaiche, al possesso della terra di Canaan, alle colline e alle montagne, alla terra, al tempo di servizio che deve essere reso da uno schiavo e ad altre cose di natura simile.
Cruden, nella sua Concordanza integrale, sotto la parola eterno, dice: –
«Le parole “eterno, perpetuo e per sempre” sono talvolta intese come “per lungo tempo” e non devono essere sempre comprese in senso stretto. Quindi, “Tu sarai la nostra guida da questo momento in poi per sempre”, cioè per tutta la nostra vita. E in molti altri passaggi delle Scritture, e in particolare quando la parola “per sempre” è applicata ai riti e ai privilegi ebraici, essa comunemente non significa altro che durante l’esistenza di quella comunità, fino alla venuta del Messia”.
Il dottor Clarke ci fornisce una chiave per l’interpretazione delle parole «per sempre» e «per sempre e in eterno», che si adatta a ogni caso in cui vengono utilizzate. Secondo la sua regola, esse devono essere intese come
significa finché una cosa, considerando le circostanze circostanti, può esistere. E lo illustra nelle sue osservazioni conclusive su 2 Re 5, dove, parlando della maledizione della lebbra pronunciata su Gheazi per sempre, dice:
Alcuni hanno pensato, a causa della maledizione del profeta, “La lebbra di Naaman si attaccherà a te e alla tua discendenza per sempre”, che ci siano ancora persone vive che sono discendenti di quest’uomo e affette da questa orribile malattia. Il signor Maundrell, quando era in Giudea, fece diligenti indagini al riguardo, ma non riuscì ad accertare la veridicità di questa supposizione. A me sembra assurdo; la denuncia riguardava la posterità di Gheazi fino alla sua estinzione; e sotto l’influenza di questo disturbo, ciò deve essere avvenuto rapidamente. Il termine “per sempre” implica che la maledizione sarebbe durata finché fosse rimasto qualcuno della sua posterità. Questo è il significato della parola leolam. Essa comprende l’intera durata della cosa a cui è applicata. Il “per sempre” di Gheazi era fino all’estinzione della sua posterità.
La parola ai6nios deriva da e il suo significato generale può essere determinato dalle definizioni date sopra a quest’ultima parola.
È vero che queste parole sono spesso applicate all’esistenza degli esseri divini e alla felicità futura dei santi, ed è altrettanto evidente che in questi casi denotano la durata eterna. Tuttavia, secondo la definizione delle parole e la regola stabilita dal dottor Clarke, la durata eterna non può essere dedotta dal solo uso di queste parole. Esse denotano la durata o la continuazione del tempo, la cui lunghezza è determinata dalla natura degli oggetti a cui sono applicate. Quando sono applicate a cose che, come sappiamo da altre dichiarazioni delle Scritture, non avranno fine, esse significano un’eternità dell’essere; ma quando sono applicate a cose che avranno fine, il loro significato è corrispondentemente limitato. Che l’esistenza di Dio e la felicità futura dei giusti siano assolutamente eterne, ci è ampiamente assicurato dalle Scritture che non fanno uso delle parole in questione. Quando sono applicate a queste, significano quindi un periodo di durata che non avrà mai fine. Altrettanto chiaramente ci viene assicurato che l’esistenza dei malvagi cesserà infine nella seconda morte; e quando sono applicate a questo, le parole awn e aionios devono essere limitate secondo il loro significato. Trascurando questo chiaro principio di interpretazione, il professor Stuart (p. 89) giunge a questa conclusione errata riguardo a queste parole, poiché esse sono applicate sia alle sofferenze dei perduti che alla felicità dei salvati, che dobbiamo o ammettere la miseria infinita dell’inferno, o rinunciare alla felicità infinita del paradiso. Non abbiamo alcuna necessità di farlo. Le parole aion e ainios, secondo il dottor Clarke, coprono l’intera esistenza delle due classi nelle loro rispettive sfere, e solo quella. L’una, dopo un periodo di sofferenza e angoscia, giungerà al termine; l’altra continuerà nella beatitudine per tutta l’eternità.
Secondo questa regola, quando si dice (Apocalisse 20:10) che il Diavolo, e, implicitamente, la bestia e il falso profeta, saranno gettati in un lago di fuoco e tormentati giorno e notte per sempre, dobbiamo intendere che questa espressione copre solo la durata della loro futura esistenza oltre la tomba. Se in altri passi delle Scritture e con altri termini dal significato più rigido ci viene dato di capire che ciò sarà eterno, allora i termini devono essere intesi in questo senso; in caso contrario, non abbiamo alcuna garanzia per definirli in questo modo.
Che il per sempre e in eterno della sofferenza dei malvagi denoti un periodo di lunga durata, non c’è dubbio; e potrebbe essere molto più lungo di quanto chiunque sia disposto a concepire negandone l’eternità. Tuttavia, esso avrà una fine, non per il loro ritorno al favore di Dio, ma per l’estinzione di quella vita che non ha in sé immortalità, e perché essi hanno rifiutato di accettare la vita (zoe) loro offerta gratuitamente, che continuerà per secoli senza fine.
Abbiamo ora esaminato tutti i passaggi più importanti che vengono addotti a favore della sofferenza eterna dei perduti. Anche se altri potrebbero essere citati da alcuni per dimostrare questa dottrina, possiamo tranquillamente affermare che, se non è dimostrata da quelli che abbiamo esaminato, non può essere dimostrata da nessun altro in tutta la Bibbia. Questi infatti usano i termini più forti e sono molto espliciti nella loro natura. E quanti sono? Cinque in tutto. Coloro che non hanno mai esaminato questo argomento prima d’ora, forse saranno sorpresi di apprendere quanto sia esiguo il numero di tali testi. E anche se prendessero in considerazione ogni testo che si ritiene abbia anche la minima parvenza di provare l’immortalità dei perduti, ciò non sarebbe sufficiente a diminuire in modo significativo tale sorpresa.
Il Giudice di tutta la terra non farà forse giustizia? Chiese un eminente servitore di Dio nelle prime pagine dell’Apocalisse. Genesi 18:25. E quando tutto sarà finito, i redenti, guardando indietro a tutte le azioni di Dio verso l’uomo, esclameranno con fervore: «Giuste e vere sono le tue vie, o Re dei santi». Apocalisse 15:3. Si obietta che non dovremmo sollevare alcuna questione riguardo alla giustizia del destino che Dio può riservare a qualsiasi parte della nostra razza, anche se si tratta di una miseria eterna e consapevole, perché non siamo in grado di giudicare le sue vie. Questo è indubbiamente vero per le cose che conosciamo in modo imperfetto o che sono al di sopra della nostra comprensione; ma per quanto riguarda il nostro rapporto con Dio, la luce con cui Egli guarda al peccato e la disposizione che ne farà alla fine, Egli dice: «Venite, ragioniamo insieme». Non siamo mai chiamati a formare un’opinione o a prendere una decisione su cose che non siamo in grado di giudicare; ma siamo chiamati a venerare Dio come Dio di amore, saggezza, giustizia e misericordia. Dobbiamo quindi essere in grado di giudicare il suo carattere, la sua misericordia, il suo amore, la sua saggezza e la sua giustizia. Queste caratteristiche si manifestano nel suo futuro rapporto con i malvagi, secondo la visione generalmente diffusa dalle chiese dei giorni nostri? La questione da decidere è questa: un’eternità di torture così intense che il dolore più acuto che una persona possa soffrire sulla terra non è che una pallida ombra di esse, è una punizione giusta per qualsiasi quantità immaginabile di peccato commesso dai peggiori degli uomini durante il breve periodo della nostra vita mortale? Che cos’è la nostra vita presente? Qualcosa che non abbiamo chiesto. Qualcosa che ci è stato dato senza la nostra conoscenza o il nostro consenso; e, per dirla con le parole forti di un altro, può l’abuso di questo dono non richiesto giustificare la ricompensa di un’esistenza trascorsa in un’agonia senza fine?
Tra i peccati commessi in questa vita finita e il tormento infuocato dell’inferno che continua per innumerevoli milioni di secoli, senza avvicinarsi alla fine più di quanto non lo fosse quando fu emesso il primo gemito, c’è una sproporzione così infinita che pochi tentano di attribuire quell’indicibile dolore semplicemente ai peccati della vita presente. E cercano di difendere la giustizia di Dio in questa materia, o almeno di scusare il suo operato, dicendo che il peccatore continua a peccare, e che questo è il motivo per cui continua a soffrire. La colpa di tutti i peccati commessi nel corpo viene presto espiata nella fiamma ardente; ma poi devono soffrire per i peccati commessi dopo aver lasciato questo stato mortale e aver iniziato la loro vita di agonia all’inferno. E qui sono rappresentati come peccatori più velocemente di quanto l’inconcepibile dolore dell’inferno possa punire. Si afferma di loro, come citato da Benson in una pagina precedente, che devono aumentare continuamente le loro enormi somme di colpa e continuare ad affondare sempre più profondamente nel debito verso la giustizia divina e infinita. Quindi, dopo il periodo più lungo immaginabile, saranno così lontani dall’aver estinto il loro debito che si troveranno con un debito maggiore rispetto a quando hanno iniziato a soffrire.
Allo stesso modo, William Archer Butler, nel suo sermone sulla punizione futura, dice:
«Le punizioni dell’inferno non sono altro che la vendetta perpetua che accompagna i peccati dell’inferno. Un’eternità di malvagità porta con sé un’eternità di dolore. Il peccatore deve soffrire per l’eternità, ma è perché il peccato stesso è eterno quanto la sofferenza».
Le Scritture dicono questo da qualche parte? Non affermano forse, non una o due volte, ma ripetutamente, che la punizione futura è per i peccati del tempo presente? È per i peccati in cui il peccatore muore, non per quelli che commette dopo la morte, che egli dovrà subire la punizione futura. Ezechiele 18:26. Le opere per le quali saremo giudicati (e per nessun’altra possiamo essere puniti) sono le opere di questa vita presente. Ecclesiaste 12:14. E Paolo testimonia: «Poiché tutti dobbiamo comparire davanti al tribunale di Cristo, affinché ciascuno riceva la ricompensa delle opere compiute nel corpo, sia in bene che in male». 2 Corinzi 5:10. È per i peccati commessi dagli esseri umani nel corpo, in questa vita presente, e non per quelli che, secondo l’opinione popolare, commetterebbero come spiriti perduti all’inferno, che essi dovranno rispondere al tribunale di Cristo e per i quali riceveranno una giusta punizione. E se si ritiene che la miseria eterna sia eccessiva per questo, non siamo liberi di aggiungere peccati post mortem per bilanciare la punizione eccessiva. Se il tormento eterno non può essere difeso come giusta punizione per i peccati di questa vita presente, non può essere difeso affatto.
Per illustrare: supponiamo che, in un tribunale terreno, il giudice condanni un criminale a una punizione troppo severa per il crimine di cui si è reso colpevole, e poi cerchi di giustificare la sua decisione dicendo che ha emesso la sentenza perché sapeva che il criminale se la sarebbe meritata per i peccati che avrebbe commesso dopo essere andato in prigione. Per quanto tempo sarebbe tollerato un giudice del genere? Eppure questo è proprio il comportamento attribuito dai dotti dottori in teologia al Giudice di tutta la terra, che ha dichiarato che farà
agire nel modo giusto. Supponendo che la tortura eterna sia inflitta come punizione per una vita di peccato in questo mondo,
se all’uomo venisse chiesto se il comportamento di Dio in questo senso fosse giusto, il suo innato senso di giustizia, non ancora completamente cancellato dalla caduta, lo spingerebbe a rispondere con un No! universale e deciso. I fondatori dei diversi sistemi religiosi lo hanno intuito e sembrano aver cercato con determinazione una via di fuga dal terribile errore di questa orribile teoria. Così Platone aveva il suo lago Acherusiano dal quale almeno alcuni dei miserabili sofferenti del Tartaro, dopo un processo purificatore, potevano risalire alla luce del sole. Agostino, seguendo Platone nella sua idea di una dimora di dolore infinito per alcuni, aveva anche il suo purgatorio, da cui altri potevano trovare la strada per il paradiso. Roma ha solo un purgatorio, i fuochi di un periodo finito, per i milioni di fedeli della sua comunione. Origene concepì un purgatorio più ampio di quello di Platone, Agostino o Roma, dal quale tutti avrebbero dovuto alla fine essere riportati al favore di Dio.
Le chiese della Riforma hanno generalmente accettato l’inferno di Agostino, ma hanno negato il suo purgatorio. Nelle denominazioni protestanti, quindi, abbiamo questa dottrina nei suoi aspetti più orribili. E non c’è da meravigliarsi che molti, costretti dal loro credo ad accettarla, abbiano evitato di sostenerla e abbiano tacitamente, se non apertamente, confessato che avrebbero desiderato con tutto il cuore che fosse una menzogna.
Saurin, alla fine di uno dei suoi sermoni, dice così:
«Affondo, affondo sotto il peso terribile del mio argomento; e lo dichiaro quando vedo i miei amici, i miei parenti, le persone di cui mi occupo, tutta questa congregazione. Quando penso che io, che voi, che tutti noi siamo esposti a questi tormenti; quando vedo nella tiepidezza della mia devozione, nella languidezza del mio amore, nella leggerezza delle mie risoluzioni e dei miei progetti, la minima prova, anche se solo possibile o presunta, della mia futura miseria. Trovo in questo pensiero un veleno mortale, che si diffonde in ogni periodo della mia esistenza, rendendo la società noiosa, il nutrimento insipido, il piacere disgustoso e la vita stessa crudele e amara. Non mi stupisco più che la paura dell’inferno abbia reso alcuni malinconici, altri pazzi. Che abbia indotto alcuni a esporsi a un martirio vivente, fuggendo da ogni rapporto con il resto dell’umanità, e altri a subire i tormenti più terribili e violenti.”
Albert Barnes, noto predicatore e commentatore, esprime lo stesso concetto come segue:
«Confesso che quando guardo un mondo di peccatori e di sofferenti, i letti di morte e i cimiteri, il mondo di dolore pieno di schiere destinate a soffrire per sempre. Quando vedo i miei amici, i miei genitori, la mia famiglia, la mia gente, i miei concittadini; quando guardo un’intera razza, tutta coinvolta in questo peccato e in questo pericolo. E quando vedo la grande massa di loro completamente indifferente; e quando sento che solo Dio può salvarli, eppure non lo fa, rimango senza parole. È tutto buio, buio, buio, per la mia anima, e non posso nasconderlo».
Questo è l’effetto della dottrina della miseria eterna su alcuni, secondo la confessione dei suoi stessi sostenitori. Nessuno può dire che tali effetti siano buoni o desiderabili. E perché non ha questo effetto su più persone? Rispondiamo: perché le labbra acconsentono meccanicamente a ciò che il cuore e la ragione non vogliono cercare di realizzare, o non credono seriamente. Dice il vescovo Newton:
«Immaginate una creatura, anzi, immaginate innumerevoli creature prodotte dal nulla consegnate a tormenti eterni, senza la minima speranza o possibilità di sollievo o redenzione. Potete immaginarlo, ma non potrete mai crederci seriamente, né conciliarlo con Dio e la bontà”.
Ma la maggior parte delle persone ne è influenzata in modo molto diverso. Ogni emozione migliore della loro natura si ribella a questa idea e non la accettano. Non possono credere che Dio sia così crudele, tirannico, vendicativo, implacabile, insomma la personificazione di ogni tratto caratteriale che, quando lo vediamo negli uomini qui, consideriamo un segno inequivocabile di avvilimento e degrado. E credendo che la Bibbia e il cristianesimo siano identificati con un insegnamento come questo, con uguale prontezza anche loro vengono rifiutati e scartati. Ma non è necessario dilungarsi su questo punto. Probabilmente nessuno leggerà queste righe senza aver osservato alcuni casi di persone spinte allo scetticismo, anzi, spinte e trattenute in tale stato dalla dottrina popolare della miseria eterna, una dottrina che è stata ben descritta da uno scrittore cristiano come una teologia confusa, intricata, imperfetta e cupa. Una teologia che, mentre genera abbondantemente infedeltà tra le classi colte, non riesce a diffondersi tra la popolazione e illumina il mondo solo debolmente, o come una candela tremolante.
Ma come si colloca il punto di vista presentato in quest’opera? Proprio al contrario, secondo la nostra osservazione lo dimostra. Ci sono giunti casi di persone che, quando hanno visto la divina armonia del sistema di governo di Dio, come descritto nella sua parola, quando hanno visto la disposizione giusta e ragionevole che la Bibbia dichiara che egli avrà verso tutti coloro che persisteranno nella ribellione contro di lui, una disposizione in cui giustizia e misericordia si fondono così magnificamente, sono state in grado di prendere quella Bibbia e dire, per la prima volta nella loro vita, che potevano credere che fosse il libro di Dio. E credendo questo, sono stati portati a seguire le sue testimonianze e a sforzarsi, obbedendo ai suoi chiari requisiti, di sfuggire a un destino che potevano vedere essere giusto e che quindi sapevano essere certo. Questa è stata l’esperienza di molti. Che non esista più, quindi, l’impressione e non si affermi più che queste opinioni tendono all’irreligiosità e all’infedeltà. I loro frutti mostrano ovunque proprio il contrario.
C’è da stupirsi, quindi, che siamo ansiosi di disilludere le menti delle persone a questo riguardo? Non dovremmo avere zelo per il Signore ed essere instancabili nei nostri sforzi per cancellare dal libro e dal carattere di Dio le calunnie che questa dottrina getta su di essi? Dio si presenta alle sue creature con il nome affettuoso di Amore; dichiara di essere molto compassionevole e di tenera misericordia, longanime e lento all’ira, non frettoloso nell’eseguire la sentenza contro un’opera malvagia, non gratificato in alcun modo dalla morte dei malvagi e non disposto a far perire nessuno. Egli dichiara di gioire nella misericordia, di non contendere per sempre, né di essere sempre adirato. E può essere che, mentre si presentava così agli abitanti della terra, egli stesse infliggendo torture infuocate a moltitudini di esseri infelici nelle regioni tetre dell’inferno, alimentando le loro fiamme con la sua furia incanita, conservandoli e tormentandoli in infinita indignazione, esercitando tutti i suoi attributi divini per renderli infelici quanto la loro natura potesse sopportare, e mantenendo il fermo proposito di farlo per i secoli infiniti dell’eternità? Se così non fosse, quale errore terribile sarebbe! Quanto è spaventosamente travisato il suo carattere! Quale calunnia audace e sfacciata viene pronunciata contro il suo santo nome!
La radice e il tronco di tutto questo è la posizione data per scontata che l’anima sia immortale. Ma cercate nella vostra Bibbia e vedete se lo trovate. Vedete se non sarete piuttosto pronti ad esclamare con l’eminente commentatore Olshausen che la dottrina dell’immortalità dell’anima e il nome sono entrambi sconosciuti all’intera Bibbia. Vedete se riuscite a trovare la morte che non muore mai e l’anima che non muore mai. Se non ci riuscite, vi chiediamo di rifiutare immediatamente questa idea come un errore pericoloso e distruttivo. Gli uomini la stanno rifiutando. Il lievito sta agendo nella mente del pubblico. Gli uomini stanno diventando sospettosi della verità di una dichiarazione, pronunciata per la prima volta da un personaggio non troppo veritiero in Eden, perpetuata da allora attraverso il paganesimo e, infine, attraverso la madre delle prostitute, diffusa in tutte le vene e i canali dell’ortodossia. Ma la verità si farà strada, per quanto profondamente possa essere stata sepolta sotto i detriti; e prima che la sua luce risplenda, tutte le superstizioni antiquate e i dogmi tradizionali saranno smascherati nella loro innata deformità.
DOPO la Bibbia, cosa? Una volta che la parola di Dio si è pronunciata su una questione, quali ulteriori prove sono necessarie per sostenere la posizione, o quali prove sono abbastanza forti da invalidare la sua decisione? Cosa possono fare la ragione umana, la scienza e la filosofia per una teoria su cui le Scritture hanno scritto Ichabod
Nei capitoli precedenti abbiamo esaminato l’insegnamento della Bibbia sull’intero argomento della creazione dell’uomo, della sua natura, della morte, dello stato intermedio e del destino finale. Abbiamo scoperto che l’uomo non è stato creato assolutamente mortale o immortale, ma relativamente entrambi: l’immortalità era alla sua portata e la mortalità rappresentava un pericolo sul suo cammino. Egli peccò e divenne assolutamente mortale. Allora la morte diventa un sonno inconscio nella tomba; e il destino dell’uomo oltre la tomba, se non ottiene la vita eterna attraverso Cristo, è, dopo essere stato portato a giudizio e aver ricevuto la sentenza per i propri crimini, una perdita totale dell’esistenza. Ma ci sono alcuni che pensano che la ragione, la scienza e la filosofia siano sufficienti a confutare queste conclusioni; o, almeno, che siano così forti che il racconto biblico debba essere armonizzato con le affermazioni tratte da queste fonti. Ma dimenticano che gran parte di ciò che chiamiamo ragione è, agli occhi di Dio, follia. Che esiste una filosofia che la Bibbia dichiara vana e alcuni tipi di scienza che essa definisce falsamente tali.
Siamo disposti a concedere alla filosofia il privilegio di cercare di dimostrare le sue affermazioni. Può vantarsi come Golia, ma si rivelerà più debole di Belsatsar davanti alla scritta sul muro.
«Se Dio stesso ha reso l’anima immateriale, non può distruggerla facendo agire su di essa agenti materiali».
Questa affermazione è valida se ciò che è indistruttibile è cosciente e, in tale stato, immortale. Ma si tratta di un errore manifesto. Gli elementi del corpo umano sono indistruttibili, ma il corpo non è per questo immortale. È soggetto al cambiamento, alla morte e alla decomposizione. Ma se si sostiene che l’anima, essendo immateriale, è priva di elementi, allora forse ne consegue che è indistruttibile; poiché ciò che è nulla non può mai essere reso meno che nulla.
Ma se l’anima dell’uomo, essendo immateriale, è quindi dimostrata immortale, cosa diremo delle anime degli animali di ordine inferiore? Poiché essi manifestano fenomeni mentali proprio come gli uomini. Ricordano, temono, immaginano, confrontano; manifestano gratitudine, rabbia, dolore, desiderio, ecc. Il vescovo Warburton dice:
«Penso che si possa dimostrare rigorosamente che l’uomo ha un’anima immateriale; ma allora, gli stessi argomenti che lo dimostrano, dimostrano anche che le anime di tutti gli animali viventi sono immateriali».
Chiunque, quindi, affermi l’immortalità dell’uomo in base all’immaterialità della sua anima, è tenuto ad affermare lo stesso non solo per gli animali più nobili, ma anche per gli ordini inferiori della creazione bruta. Qui, i credenti nell’immortalità naturale sono schiacciati dal peso delle loro stesse argomentazioni. Se si dice che Dio può, se lo desidera, cancellare dall’esistenza l’anima immateriale dello scarafaggio e della cinciallegra, allora, rispondiamo, può farlo anche con quella dell’uomo; e allora la sua immortalità ha fine, e l’intera argomentazione viene abbandonata.
Sidney Smith afferma molto chiaramente che la mente, come l’elettricità, può essere una proprietà della materia o il risultato di cause materiali:
«L’esistenza della materia deve essere ammessa in un ragionamento che ha per oggetto la prova che esiste qualcosa oltre ad essa. E una volta ammesso ciò, la prova spetta allo scettico, che concepisce come necessario l’intervento di qualche altro principio per spiegare i fenomeni che si presentano alla nostra esperienza. Le qualità nascoste di questa sostanza devono essere individuate e tutti i suoi attributi conosciuti, prima che possiamo essere autorizzati a supporre l’esistenza di qualcos’altro come necessario alla produzione di ciò che è
presentato alla nostra coscienza. E quando un principio come quello del galvanismo o dell’elettricità, riconosciuto come proprietà della materia, può essere presente o assente in un corpo. Attrarre, respingere e muovere, senza aggiungere o sottrarre peso, calore, dimensione, colore o qualsiasi altra qualità di un corpuscolo, richiederà una logica migliore di qualsiasi altra finora presentata per stabilire l’impossibilità che la mente sia una certa forma, qualità o accessorio della materia, inerente ad essa e mai separata da essa. Non argomentiamo in questo modo perché siamo convinti che non esista altro che la materia; in verità, riteniamo che la questione sia avvolta da un mistero troppo grande per permetterci di esprimerci con la sicurezza di una convinzione definitiva da una parte o dall’altra. Ma assumiamo questa posizione perché riteniamo che l’onere della prova spetti agli spiritualisti e che essi non abbiano dimostrato la necessità di dedurre l’esistenza di un’altra entità oltre alla materia per spiegare tutti i fenomeni della mente, non essendo riusciti a esaurire tutte le possibili qualità o probabili capacità di quella sostanza che si sforzano così assiduamente di degradare e disprezzare.
Ma mentre hanno completamente fallito nel dimostrare questa necessità, da cui dipende tutta la loro proposizione, ricorrono ai soliti espedienti dei logici falliti, eccitando i pregiudizi ignoranti del fanatismo e dell’intolleranza contro tutto ciò che è degno del nome di filosofia imparziale.
La verità è che è ora di smetterla con tutte queste sciocchezze e ipocrisie sulla dottrina del materialismo, che non influisce in alcun modo sulla teoria dell’immortalità. Qualunque cosa sia il Dio che ha stabilito la fine, potrebbe facilmente stabilire che i mezzi possano essere sia attraverso la materia che attraverso lo spirito, e questo dovrebbe essere chiaramente affermato dagli uomini di buon senso e di discernimento metafisico».
Sullo stesso punto, il signor W. G. Monerieff afferma
“Spesso sentiamo dire che ‘la materia non può pensare’, e la tromba dell’ortodossia ci chiama ad prestare attenzione.
Nella nostra semplicità siamo stati portati a ragionare così: la materia non può pensare. Dio creò l’uomo
dalla polvere del suolo: allora ovviamente l’uomo non può pensare! Può crescere come una palma, ma può ragionare più di essa. Ora, questa argomentazione sembra davvero valida, eppure ogni essere umano sano di mente la deride con disprezzo. Io penso, è la protesta di ogni figlio dell’umanità. Allora, se pensi, rispondiamo, nel tuo caso, la materia deve svolgere le funzioni di riflessione e operazioni affini. Non sei altro che un’organizzazione vivente; e se dichiari che la materia vivente e organizzata è incapace di pensare, siamo costretti a dedurre che tu non hai alcun pensiero. Accettando le tue premesse, dobbiamo concederti la conclusione. La logica è buona, ma siamo abbastanza generosi da ammettere che non possiamo sottoscriverla. Ci è spesso venuto in mente, come procedura equa, solo per mettere in discussione l’ortodossia, di affermare che lo spirito non può pensare; naturalmente, in questa occasione ci riferiamo solo agli esseri creati. Abbiamo spesso cercato di comprendere l’idea popolare di spirito e dobbiamo confessare che essa sfida la nostra comprensione. È qualcosa, niente; una sostanza, un’essenza; tutto a turno e niente a lungo. Credere che una tale produzione possa evolvere il pensiero è una richiesta eccessiva alla credulità umana. Non sappiamo dire come si sia ricorso a questo espediente; forse perché il pensiero è invisibile, si è cercato un genitore invisibile?
Allora perché non rintracciare il calore oltre il fuoco, il profumo oltre la rosa, l’attrazione oltre il sole e la vitalità oltre la quercia ramificata? Di tutte le fantasie folli, questa idea popolare dello spirito umano è la più completa; non vogliamo offendere nessuno, ma la verità deve essere detta.
Mettiamo sotto accusa questa teoria anche davanti alla maestà della creazione bruta. Che dire delle menti immateriali degli animali inferiori? È la materia a pensare nel loro caso? O anche loro hanno anime immortali? Cani, cavalli, scimmie, elefanti, ecc. sono stati addestrati a compiere diversi atti, imitare vari movimenti e persino a ballare la stessa melodia più e più volte, accompagnati da note musicali, atti che implicano l’esercizio della memoria, della volontà, della ragione e del giudizio.
L’esercizio di elevate facoltà mentali è dimostrato dall’intelligenza e dalla sagacia del cavallo e dell’elefante, dalla multiforme astuzia della volpe, dal castoro e dall’ape, che costruiscono le loro case con tale ingegnosità meccanica. Nei muli delle Ande, che percorrono con passo sicuro le gole buie e le alture scoscese delle montagne; e nei cani di San Bernardo, che salvano i viaggiatori dispersi e mezzi congelati nei passi delle Alpi. Hogg, il pastore di Ettrick, parlando della sagacia di uno dei suoi cani, dice:
“Non aveva mai radunato pecore in vita sua, ma non appena scoprì che era suo dovere farlo e che questo era un obbligo nei miei confronti, non potrò mai dimenticare con quanta ansia e zelo imparò le sue diverse evoluzioni. Provava ogni modo, deliberatamente, finché non capiva cosa volevo che facesse; e una volta che gli avevo fatto capire una direzione, non la sbagliava né la dimenticava mai. Per quanto lo conoscessi bene, spesso mi stupiva perché, quando era sotto pressione nel portare a termine il compito che gli era stato assegnato, aveva espedienti improvvisati che dimostravano una grande capacità di ragionamento”.
John Locke, illustre scrittore di questioni metafisiche, afferma:
“L’apprendimento dei canti da parte degli uccelli e gli sforzi che si possono osservare in loro per intonare correttamente le note, mi convincono senza ombra di dubbio che essi hanno percezione, conservano idee nella loro memoria e le usano come modelli. . . . Mi sembra evidente che essi [gli animali] ragionino, così come mi sembra evidente che abbiano sensi.
Pritchard sul principio vitale afferma:
«La sensazione è un attributo della mente, e il possesso della mente si estende certamente fino ai suoi fenomeni. Qualunque essere abbia una sensibilità cosciente, a meno che le argomentazioni precedenti non siano prive di significato, ha un’anima, o una mente immateriale, distinta dalla sostanza di cui ci sembra essere composto. Se tutti gli animali provano sensazioni, tutti gli animali hanno un’anima.
“Sebbene la coscienza, la ragione e il senso del bene e del male siano tra gli attributi più elevati dell’uomo, questi sono in una certa misura posseduti almeno da alcuni esseri bruti. Il dottor Brown, secondo il suo biografo, il dottor Welsh, credeva che molti degli animali inferiori avessero il senso del bene e del male e che l’argomento metafisico che dimostra l’immortalità dell’uomo si estendesse con uguale forza agli altri ordini dell’esistenza terrena”.
Opinioni simili sono attribuite a Coleridge e Cudworth. Dalton afferma:
Il possesso di questo tipo di intelligenza e capacità di ragionamento non è limitato alla specie umana. Abbiamo già visto che esistono molte azioni istintive sia nell’uomo che negli animali. È altrettanto vero che negli animali superiori si riscontra spesso lo stesso esercizio della capacità di ragionamento che nell’uomo. Il grado di questa capacità è molto inferiore in loro rispetto all’uomo, ma la sua natura è la stessa. Ogni volta che in un animale vediamo compiere un’azione con l’evidente intenzione di raggiungere un obiettivo particolare, tale atto è chiaramente il risultato di una capacità di ragionamento non essenzialmente diversa dalla nostra.
“L’istituzione di sentinelle da parte degli animali gregari, per avvertire il branco dell’avvicinarsi di un pericolo; il ricordo della punizione inflitta per una particolare azione e la successiva evitabilità o occultamento di tale azione. L’attitudine all’apprendimento di molti animali e la loro capacità di formare nuove abitudini o di migliorare quelle vecchie sono esempi dello stesso tipo di facoltà intellettuale e sono molto diversi dall’istinto, in senso stretto. È questa facoltà che predomina in modo particolare sulle altre nelle classi superiori di animali e che raggiunge infine il suo massimo sviluppo nella specie umana”.
Con queste testimonianze di testimoni così eminenti, lasciamo gli amici dell’argomento razionale inestricabilmente confusi con la creazione bruta. Il risultato legittimo della loro teoria è quello di conferire l’immortalità a tutti gli ordini dell’esistenza animata. A volte siamo accusati di degradare l’uomo al livello della bestia. Ma se i nostri amici dell’altra parte elevano tutte le bestie al livello dell’uomo, in che modo ciò differisce concretamente da ciò che ci accusano di fare? Il risultato è lo stesso. Se alla fine tutti arrivano allo stesso livello, non importa se sono le bestie a salire o l’uomo a scendere.
Ma la nostra visione non è soggetta a questa obiezione. Pur negando che l’immortalità sia provata né per l’uomo né per la bestia da qualsiasi potere vitale o mentale che essi possano manifestare, la nostra teoria trova una posizione superiore per l’uomo nella sua organizzazione mentale e fisica più raffinata, grazie alla quale egli diventa possessore di una natura mentale e morale superiore ed è il destinatario appropriato della speranza dell’immortalità.
Un altro fatto su cui si suppone possa fondarsi un argomento a favore dell’immortalità è…
Ma questo argomento, che, spogliato del suo travestimento, è semplicemente un’affermazione egoistica, “Sono adatto a essere un dio, quindi sono un dio”, crollerà sotto una pressione anche minima. Il signor J. Panton Ham lo descrive in termini appropriati quando ne parla come segue:
“Poiché un uomo ha abilità e capacità, è quindi immortale? Noi, nella nostra ignoranza e imperfezione, esalteremmo l’intellettuale al di sopra del morale. Il primo ha un fascino maggiore per l’uomo imperfetto rispetto al secondo. Se avessimo il popolo del paradiso, lo riempiremmo con gli eroi mondiali della letteratura, della scienza e delle arti. Gli abili sono i santi del mondo e i candidati ideali per le “molte dimore” del cielo. Questo argomento, considerato con distacco, al di là dell’imponente sfilata delle conquiste umane, è semplicemente questo: l’uomo è intelligente, quindi è immortale. Qui non c’è né logica né religione. L’intelligenza dell’uomo non è certamente un titolo per l’immortalità, tanto meno è la prova del suo possesso. È una logica sciocca quella che afferma l’immortalità umana partendo da premesse così strane come palloni aerostatici e piramidi, elettrotelegrafi e ferrovie”.
Ma non tutti gli uomini sono in grado di progettare la costruzione di una piramide, né di costruire un pallone aerostatico, né di costruire un motore, tanto meno di compiere l’impresa ancora più grande che ha portato alla loro prima invenzione. Non tutti gli uomini sono colti e abili, né possiedono capacità così eminenti. Non è forse vero che solo una percentuale infinitesimale del genere umano ha manifestato quei grandi poteri su cui si basa questa argomentazione? E le capacità di poche menti illuminate possono determinare il destino della grande massa di uomini che non possiede tali poteri?
E se un argomento può basarsi sulle capacità di alcuni, non può forse un argomento uguale e opposto basarsi sulle incapacità di altri? E in questo caso, da quale parte penderebbe il peso delle prove? E poiché esiste quasi ogni gradazione immaginabile di intelligenza, chi ci dirà in quale punto di questa scala è percepibile per la prima volta il dono infinito dell’immortalità? Guardando alla razza umana e alle razze immediatamente inferiori, vediamo un punto in cui sembrano fondersi indistintamente l’una nell’altra. Si potrà affermare una totale mancanza di capacità per gli ordini superiori della creazione animale? E scendendo nella scala, dove ci fermeremo? Dove si trova la transizione dall’immortalità alla mortalità?
Nella parte precedente di questo capitolo abbiamo riportato alcuni estratti di autori eminenti che dimostrano che gli animali3 hanno una ragione e che esercitano, in una certa misura, tutti i poteri della mente umana. Che hanno, in una certa misura, il senso del bene e del male e danno prova della stessa natura che l’uomo è in grado di dare in riferimento a se stesso; che possiedono un’anima proprio come lui. E non abbiamo forse tutti visto cavalli e cani che hanno dato prova di possedere più buon senso di alcuni uomini? E in questa scala graduata dell’esistenza animata, chiediamo ancora una volta: dov’è la linea di demarcazione tra il mortale e l’immortale? Qualcuno è in grado di individuarla? Quale grado di capacità mentale è necessario per costituire una prova di immortalità? E qui lasciamo questo argomento. Non richiede ulteriore attenzione fino a quando i suoi sostenitori, che basano l’immortalità sulla capacità mentale, non determineranno quale classe dei loro fratelli meno fortunati sia così bassa da essere al di là della sua portata.
“Troviamo Socrate e i suoi discepoli rappresentati da Platone mentre ammettono pienamente nelle loro discussioni sull’argomento che ‘gli uomini in generale erano altamente increduli riguardo all’esistenza futura dell’anima’. La scuola epicurea la contestava apertamente. Aristotele la ignora come non degna di considerazione e dà per scontata la supposizione contraria, ritenendola non necessitante di prova”.
Leland, nei Vantaggi della rivelazione, afferma: Quando Cicerone si propone di dimostrare l’immortalità dell’anima, egli rappresenta il contrario come l’opinione prevalente, essendoci moltissimi oppositori, non solo gli epicurei. Ma, cosa che egli non riusciva a spiegare, le persone più colte disprezzavano quella dottrina.
Per quanto riguarda l’altra parte dell’argomento, il desiderio universale e innato, coloro che lo utilizzano, per renderlo utile, sono tenuti a fornire e dimostrare la premessa soppressa, ovvero che tutti gli uomini hanno ciò che desiderano. Il sillogismo sarebbe il seguente: 1. Tutti gli uomini desiderano l’immortalità; 2. Tutti gli uomini hanno ciò che desiderano; 3. Conclusione: quindi, tutti gli uomini sono immortali. Questa è una corretta esposizione della questione; ma c’è qualcuno così presuntuoso da sostenere che tutti gli uomini hanno ciò che desiderano? È vero, in realtà? Le nostre osservazioni quotidiane non lo smentiscono in modo inequivocabile? Gli uomini desiderano la ricchezza, ma tutti la possiedono? Desiderano la salute, ma tutti la hanno? Desiderano la felicità qui, ma quale parte infinitesimale della
razza è veramente felice! Cercare di superare la questione dicendo che questi desideri degli uomini possono essere soddisfatti seguendo la retta via, significa abbandonare l’intero argomento, perché questa è proprio la condizione dell’immortalità. Tutti gli uomini possono soddisfare i propri desideri qui seguendo la retta via; così tutti gli uomini possono ottenere l’immortalità seguendo la retta via, e solo coloro che rispettano scrupolosamente tali condizioni potranno ottenerla; ma essi possono rispettarle e quindi ottenerla.
Ma c’è un altro difetto fatale in questo ragionamento sotto un altro aspetto; poiché non è l’immortalità in astratto l’oggetto di questo grande desiderio tra gli uomini, ma la felicità. E proprio coloro che sostengono l’immortalità perché gli uomini la desiderano, ritengono che gran parte della razza umana sarà per sempre infelice. Ma questo non è ciò che gli uomini desiderano; e non essendo ciò che desiderano, ne consegue che non tutti otterranno ciò che desiderano, e quindi l’argomento basato sul desiderio è inutile secondo la loro stessa dimostrazione. Dimostra semplicemente la salvezza universale, ovvero che gli uomini saranno per sempre felici perché tutti gli uomini lo desiderano, oppure non dimostra nulla.
Facciamo attenzione che qui i nostri giudizi non siano influenzati dal fascino della poesia o dalle bellezze retoriche di cui questo argomento è così eminentemente suscettibile. Tra i molti esempi della natura, ne troviamo solo alcuni che forniscono le analogie qui presentate. La crisalide, così spesso citata, dopo aver trascorso la sua breve giornata come farfalla vivente, muore e non se ne sente più parlare per sempre. Lo stesso vale per tutti gli animali di ordine superiore: muoiono e non compaiono più sul nostro cammino. Il massimo che si può trarre da questo argomento è forse un debole presagio di una vita futura. Ma qui, sia chiaro, non c’è alcun problema. Siamo tutti d’accordo sul fatto che tutti i membri della razza umana saranno richiamati alla vita. «Come tutti muoiono in Adamo, così tutti riceveranno la vita in Cristo» (1 Corinzi 15:22). Ma il punto in discussione è: le nostre anime sono immortali e questa vita deve essere necessariamente eterna per tutta la nostra razza? Dimostrare che l’uomo vivrà di nuovo è una cosa; dimostrare che quella vita sarà eterna è tutt’altra cosa.
Si dà per scontato che l’immortalità sia un attributo essenziale dell’anima e che quindi affermarlo nella Bibbia sarebbe una mera tautologia. Ma noi rispondiamo: l’immortalità non è forse un attributo essenziale anche di Geova? Eppure la Bibbia è stata abbastanza tautologica da affermare chiaramente questo fatto. E sembrerebbe che avrebbe potuto spingersi un po’ oltre nella sua tautologia e dirci almeno una volta che anche l’anima è immortale, poiché sicuramente la sua immortalità non può essere più essenziale di quella di Geova.
annientare una foresta tagliando e portando via gli alberi, anche se il legname può ancora esistere; annientare una casa demolendo la struttura”. Proprio così per i malvagi: essi vengono annientati solo come esseri coscienti e intelligenti, risolvendo i loro elementi originari.
Una delle domande più interessanti relative a questo argomento è quella che riguarda il posto che la dottrina dell’immortalità dell’anima ha occupato tra le nazioni e nella letteratura mondiale. È difficile aspettarsi che questa domanda, che di per sé fornirebbe materia per un intero volume, possa essere trattata in modo esaustivo in un’opera di questo tipo. Tuttavia, invitiamo il lettore a prendere in esame alcuni fatti storici che forniranno una visione generale dell’argomento.
La dottrina dell’immortalità dell’anima fu introdotta per la prima volta dal vecchio serpente nell’Eden. L’affermazione «Non morirete affatto» fu l’inganno piacevole che sedusse i nostri progenitori dalla loro fedeltà a Dio. E essendo diventati servi dell’ingannatore (Romani 6:16), si sarebbe potuto supporre che la sua dottrina sarebbe stata universalmente mantenuta tra gli uomini. Ma il suo evidente conflitto con la parola di Dio, il buon senso dell’umanità e la testimonianza delle loro stesse percezioni, hanno portato molti che sembrano altrimenti essere completamente ricaduti nel paganesimo, a sospendere tale dottrina. Così, mentre essa ha occupato un posto in quasi tutti i falsi sistemi religiosi, è stata ben lungi dall’essere il sentimento universale dell’umanità, come talvolta si sostiene.
Tra le nazioni più antiche, così come appaiono per la prima volta nei documenti della storia secolare, sembra che l’idea di una vita futura non si basasse sull’immortalità dell’anima, ma sulla resurrezione del corpo. Tra i sostenitori di questa visione si possono citare gli antichi Egizi, Persiani, Arabi ed Ebrei. Passando a epoche più recenti, possiamo menzionare i Maomettani, gli antichi Peruviani, i Chibehas, gli Africani, gli Hawaiani, gli Australiani, i primi Britanni e gli antichi Messicani. Mentre nelle chiese greco-cattolica, cattolica romana e protestante, che contano complessivamente circa trecentottantotto milioni di fedeli, ovvero più di un quarto della famiglia umana, la dottrina della resurrezione dei morti, che, come abbiamo visto, non può essere conciliata con la dottrina dell’immortalità dell’anima, è stata una credenza fondamentale.
Molti filosofi antichi non credevano nell’immortalità dell’anima. Tra questi si possono citare i peripatetici, gli epicurei, gli accademici, gli stoici, ecc. Virgilio, Orazio e Seneca non ci credevano; e Cicerone era pieno di dubbi.
Nei documenti della storia profana, la prima apparizione di questa dottrina risale all’Egitto, da dove fu importata in Europa dai filosofi greci. A questo proposito si possono citare i nomi di Pitagora, Anassagora, Socrate e Platone. Fu introdotta a Roma dai filosofi greci nel 156 a.C. Attraverso la scuola filosofica alessandrina, chiamata eclettica o neoplatonica, fu introdotta nella chiesa cristiana quando idee e nozioni pagane cominciarono ad essere introdotte per corrompere le dottrine del Vangelo. Essa incontrò una forte opposizione da parte di coloro che rimasero fedeli ai puri insegnamenti della chiesa primitiva, finché Roma non intervenne per bollare come eretici coloro che si opponevano a questo dogma, mettendo così a tacere ogni opposizione aperta.
Per armonizzare questa filosofia platonica riguardante l’anima con il linguaggio della Bibbia, e rendere così possibile la sua esistenza nel sistema cristiano, fu introdotto il metodo dannoso dell’interpretazione allegorica, con il quale la testimonianza degli scrittori sacri viene fatta significare quasi tutto tranne ciò che dice. Questo sistema, se così si può chiamare, ha causato disastri su altri argomenti oltre a quello in discussione, ma sembra che debba la sua origine alla necessità che sorse per la difesa della nuova filosofia. Origene fu davvero il padre di questo mistico male nella chiesa cristiana; e di quest’uomo Mosheirn dice:
«Il fondamento di tutti i suoi errori era che egli credeva fermamente che nulla fosse più vero e certo di ciò che la filosofia che aveva ricevuto da Ammonio gli insegnava riguardo a Dio, al mondo, alle anime, ai demoni, ecc. E quindi egli in una certa misura riformulò e rimodellò le dottrine di Cristo secondo il modello di quella filosofia».
La testimonianza di quelli che vengono chiamati i Padri Apostolici tace riguardo all’immortalità dell’anima. Questi cosiddetti Padri sono Barnaba, Clemente, Erma, Ignazio e Polyearp. Sebbene gli scritti attribuiti a queste persone non abbiano alcun valore come prova di una dottrina che non può essere sostenuta dalla Bibbia, sono tuttavia importanti in quanto mostrano quali idee prevalevano al momento in cui furono scritti. Tra i primi Padri, Giustino Martire, Tatiano, Atenagora, Teofilo, Ireneo e Polyerates negavano lo stato cosciente dei morti e la miseria eterna dei malvagi. E tra le diverse sette, leggiamo dei Lucianisti, degli Ermogeniani e degli Arabi, 244-249 d.C., che sostenevano le stesse opinioni.
Ma dalla fine del III secolo, l’opera di apostasia era progredita a tal punto
che la dottrina dell’immortalità dell’anima era generalmente accettata nella cristianità, e così rimase fino alla grande Riforma del XVI secolo.
Si dice che Tertulliano, 200-220 d.C., sia stato il primo cristiano ad affermare espressamente il tormento senza fine dei dannati. Egli affronta l’argomento con il seguente stile gioioso: «Come posso ammirare, come posso ridere, come posso gioire, come posso esultare, quando vedo tanti monarchi orgogliosi, tanti dei immaginari, gemere nell’abisso più profondo delle tenebre. Tanti magistrati che hanno perseguitato il nome del Signore, liquefatti in fuochi più feroci di quelli che hanno mai acceso contro i cristiani. Tanti saggi filosofi, arrossendo tra le fiamme roventi con i loro studiosi illusi! Gibbon, dopo aver citato questo, sopprime ulteriori estratti con questa osservazione tagliente: «L’umanità del lettore mi permetterà di gettare un velo sul resto di questa descrizione infernale». Tertulliano fu anche il primo ad applicare il titolo di «giorno del Signore» alla domenica.
Quando la luce della grande Riforma cominciò a dissipare l’oscurità che aveva coperto per così tanto tempo la cristianità, portò alla ribalta molti che non accettavano la dottrina dell’immortalità dell’anima. Lutero definì la dottrina un’opinione mostruosa e la relegò nel letamaio romano delle decretali.
Ma, oltre a questo, la Riforma portò moltitudini ad abbracciare la verità su questo punto, tanto che Calvino fu costretto a confessare che migliaia di persone erano state trascinate in quel tipo di «follia». William Tyndale, il grande riformatore inglese e traduttore della Bibbia, credeva nel sonno dei morti. Calvino e la Chiesa inglese si opposero a questa credenza. Ma i Battisti Generali, che, secondo Mosheim, fiorirono in Inghilterra nel XVI secolo, credevano che, tra la morte e la resurrezione nell’ultimo giorno, l’anima non provasse né piacere né dolore, ma fosse in uno stato di insensibilità.
I sociniani, un’altra grande setta dei primi riformatori, negavano l’immortalità dell’anima. Nella seconda metà del XVII secolo fiorì quel grande filosofo cristiano, John Locke. Egli prese una posizione audace contro l’immortalità e l’immaterialità dell’anima. John Milton, autore di fama mondiale del “Paradiso perduto”, ha lasciato un breve ma conclusivo trattato sullo “Stato dei morti”, sostenendo la stessa posizione difesa in quest’opera, ovvero che i morti sono incoscienti fino alla venuta di Cristo e alla resurrezione. Questo trattato è stato ripubblicato in America e ne sono state vendute centinaia di migliaia di copie. Il vescovo Jeremy Taylor, della Chiesa episcopale, non credeva nell’immortalità dell’anima. Riguardo ad Adamo, egli afferma che “l’immortalità non era nella sua natura”. L’arcivescovo TilloVon, nel 1690, tenne un famoso sermone sull’eternità dei tormenti infernali, in cui abbandonò praticamente l’intera dottrina, affermando che, sebbene Dio avesse minacciato una punizione eterna, si riservava il diritto di punire con le proprie mani e poteva rimettere la pena. Egli dichiara anche, come citato in precedenza, che «l’immortalità dell’anima è piuttosto supposta o data per scontata che espressamente rivelata nella Bibbia».
E così, se lo spazio lo consentisse e l’occasione lo richiedesse, si potrebbero citare in particolare il dottor Coward, Layton, Pitt, il dotto Dodwell, il dottor Isaac Watts, il vescovo Warburton, il vescovo Law e Joseph Priestly, tutti giustamente classificati tra gli studiosi più maturi e i cristiani più devoti, che hanno adottato il punto di vista scritturale su questa questione della mortalità dell’uomo.
Non sono mancate nemmeno le pubblicazioni sull’argomento. Tra queste si può citare un eccellente piccolo lavoro del 1644, firmato R. 0. The Reasonableness of Christianity (La ragionevolezza del cristianesimo), di John Locke. Un’opera di F. W. Stosch, nel 1692; il dottor William Coward con “Second Thoughts Concerning Human Souls” (Riflessioni secondarie sulle anime umane), ecc., nel 1702; nel 1706, un’altra opera dello stesso autore. Nello stesso anno un’opera intitolata “A Search after Souls” (Una ricerca delle anime), di Henry Layton, un ricco gentiluomo e avvocato; due opere nel 1708 di John Pitts, presbitero della Chiesa d’Inghilterra; un’opera nello stesso anno di Henry Dodwell. “Divine Legation of Moses” di Warburton, Londra, 1738-41; due volumi di sermoni di J. N. Scott, ministro di Londra, nel 1743; l’appendice del vescovo Law al suo “Considerations on the Theory of Religion”, ecc., nel 1755. Un’opera intitolata The Grand Question Debatedy ” ecc., di William Kenrick, Dublino, circa la stessa data; un’opera di J. Robinson, nel 1757. Gli editori della Bibbia di Goadby, in tre volumi, nel 1759, quattro volumi di sermoni di Samuel Bourn, nel 1760. “An Historical View of the Controversy Concerning an Intermediate State” (Una visione storica della controversia riguardante uno stato intermedio), dell’arcidiacono Blackburn, A. M., nel 1765; e nel 1777, “Disquisitions Relating to Matter and Spirit” (Disquisizioni relative alla materia e allo spirito), di Joseph Priestly, in due volumi; per non parlare dei volumi di J. E. Walter, Edward Homes, George Clark, ecc. Da questi riferimenti si evince che la dottrina ha avuto molti e abili sostenitori. Il fatto che non abbia ottenuto un consenso più rapido dimostra il potere della superstizione, del pregiudizio e dell’influenza della Chiesa.
Nel secolo attuale, i difensori della visione della vita solo in Cristo sono diventati più numerosi. Nel 1805 troviamo Timothy Kendrick a Londra, l’arcivescovo Whately a Dublino e Robert Forsyth a Edimburgo che sostengono questa visione. Un membro della Chiesa d’Inghilterra, nel 1817; il dottor John Thomas, nel 1834; un ecclesiastico di Dublino, Irlanda (nome sconosciuto), nel 1835. Reginald Courtenay, D.D., rettore della Chiesa d’Inghilterra, nel 1843; H.H. Dobney, ministro battista, ed Edward White, ministro congregazionalista, entrambi inglesi, nel 1844, pubblicarono tutti volumi di maggiore o minore importanza in difesa della
visione scritturale su questa questione. Da allora, i sostenitori di questa dottrina, alcuni dei quali di non poco rilievo, come l’onorevole Sir James Stephen, professore di storia a Cambridge, sono spuntati in tutte le isole britanniche, e almeno tre giornali, il Rainbow, il Bible Echo e il Messenger, sono dedicati alla sua difesa.
Nel nostro Paese questa dottrina si è diffusa e si sta diffondendo forse più rapidamente e radicandosi più profondamente che in qualsiasi altra località. Nel 1803 negli Stati Uniti sorse una chiesa che prese il nome di “Cristiana”, i cui membri inizialmente sostenevano in gran parte, se non del tutto, l’idea che i malvagi dovessero essere annientati. Un ministro di questa denominazione, Elias Smith, fondò nel 1808 il primo giornale religioso al mondo, nel quale sosteneva che l’immortalità sarebbe stata concessa solo ai buoni attraverso Cristo alla loro resurrezione, e che tutti i malvagi sarebbero periti completamente e sarebbero morti veramente nella seconda morte. Migliaia di suoi seguaci nella Christian Connection sostenevano la stessa opinione; ma poiché non era un articolo di fede prominente in quella chiesa, ora c’è una divergenza di opinioni tra i membri, alcuni la sostengono, altri no.
Nel 1828, A. Bancroft, D. D. (un ministro unitariano) e J. Sellon; nel 1829, Waiter Balfour; e nel 1842, Calvin French, un congregazionalista, pubblicarono opere in difesa della visione biblica. Molti membri della denominazione chiamata “Disciples” sostengono anch’essi la dottrina del sonno dei morti e della distruzione dei malvagi.
L’argomento fu portato per la prima volta all’attenzione degli avventisti dal signor George Storrs, un predicatore metodista. La sua attenzione fu attirata sull’argomento nel 1837 da un opuscolo scritto da Henry Grew, di Filadelfia. Nel 1842, il signor Storrs pubblicò i suoi “Sei sermoni”, che ebbero una grande diffusione, e nel 1843 fondò il Bible Examiner, a New York, principalmente per sostenere questa dottrina. Nel 1844: gli avventisti, quasi all’unanimità, adottarono la visione dell’immortalità condizionata.
Da allora, ovvero negli ultimi cinquant’anni, la questione ha assunto una nuova dimensione in questo Paese. Le opinioni del mondo cristiano stanno subendo un cambiamento straordinario. Il vecchio fuoco ortodosso è stato in gran parte abbandonato. La predicazione assume un tono diverso. Le sofferenze dei perduti vengono considerate più mentali e metaforiche che letterali. Così il National Baptist del 6 dicembre 1883, in un articolo sulla Nuova Teologia, afferma
«La Nuova Teologia crede che la punizione futura, che ha a che fare con uno spirito disincarnato, sia di natura spirituale; crede che la natura morale dell’uomo contenga in sé elementi di una punizione infinitamente più terribile del fuoco e dello zolfo, una punizione dalla quale l’anima potrebbe benissimo rivolgersi al fuoco reale come sollievo. Essa ritiene che questa punizione non sia il risultato di un decreto esplicito e arbitrario di Dio, ma piuttosto il risultato della natura morale dell’uomo, l’effetto diretto del peccato, il frutto del peccato, come il chicco è il frutto del seme, secondo la parola di Paolo: «Ciò che l’uomo semina, quello raccoglierà». Essa ritiene che la coscienza, la memoria, l’affetto, l’immortalità, conferiti da Dio per fini benefici, per la promozione della felicità umana, saranno, se pervertiti dall’uomo, il mezzo della sua punizione”.
D’altra parte, alcune personalità di riconosciuta influenza come leader nel pensiero religioso stanno abbandonando apertamente la vecchia posizione. A titolo di esempio, presentiamo quanto segue dal Dr. Lyman Abbott, pubblicato in un numero precedente del Christian Union (ora Outlook), di cui era ed è il redattore. In un breve articolo intitolato “Amore e fuoco dell’inferno”, egli dice
Se credo nella condanna senza speranza del peccato incorreggibile e anche nella gloria immutata di un regno perfetto, devo credere nell’annientamento dei malvagi incorreggibili. Il fuoco, nella Bibbia, è generalmente un emblema di distruzione, non di tormento. La pula, la zizzania, l’albero infruttuoso non devono essere torturati, ma distrutti. Il fuoco dell’inferno di cui si parla nel Nuovo Testamento è il fuoco della Geenna, che ardeva fuori dalle mura di Gerusalemme per distruggere i rifiuti della città. Qui c’era il verme che non muore e il fuoco che non si spegne, simboli di distruzione, non di tormento. Non trovo nulla nel Nuovo Testamento che giustifichi la terribile opinione che Dio sostenga la vita delle sue creature per l’eternità, solo perché possano continuare nel peccato e nella miseria. L’immortalità è il dono di Dio attraverso nostro Signore Gesù Cristo; l’uomo è mortale e deve rivestirsi di immortalità. Solo chi diventa, attraverso Cristo, partecipe della natura divina, e quindi erede di colui che solo possiede l’immortalità, può rivestirsene. Che la vita eterna è vita eterna, e la morte eterna è morte eterna, e la distruzione eterna è distruzione senza rimedio, questa è la lettura più naturale, poiché è la più semplice del Nuovo Testamento”.
Il più fervente sostenitore della nostra opinione non potrebbe, in uno spazio così breve, esporre l’argomento in modo migliore.
E ora i nomi e le pubblicazioni si moltiplicano così rapidamente che sarebbe impossibile cercare di citarli
tutti. Solo un ramo degli avventisti, che rappresenta solo una piccola parte dell’intero gruppo, aderisce ancora alla vecchia superstizione del tormento incessante in un inferno che brucia per sempre. Gli avventisti del settimo giorno hanno ventitré periodici sul campo, settimanali, bimestrali, mensili e trimestrali, negli Stati Uniti, in Inghilterra, Svizzera, Norvegia e Australia, con una tiratura mensile complessiva di oltre duecentoventicinquemila copie, che invitano costantemente le persone ad accettare la visione scritturale della vita solo attraverso Cristo. Pubblicano anche una vasta gamma di opuscoli, pamphlet e libri rilegati su questo argomento, di cui molte migliaia sono già stati venduti in entrambi gli emisferi. In questo paese ci sono altri quattro settimanali, oltre a uno o due mensili, che sostengono le stesse opinioni. Si stima che oltre un migliaio di ministri predichino questa dottrina, con un seguito diretto di circa trecentomila persone. Oltre a questi, ci sono migliaia di persone nelle varie denominazioni che hanno accettato queste opinioni.
Con un altro estratto chiudiamo questa parte dell’argomento. Il signor Edward White, già menzionato, in una conferenza tenuta agli Artigiani di Londra il 2 maggio 1880, riassume così l’ampia portata che questo argomento ha già assunto:
«Ma la verità biblica sulla vita solo in Cristo e sulla naturale mortalità dell’uomo è sostenuta, per mia certa conoscenza, dalle seguenti persone, i cui nomi sono almeno un contrappeso a qualsiasi autorità contraria: è ben noto che il reverendo Samuel Minton ha sacrificato la sua vita e la sua carriera per questa causa. Anche il prebendario Constable, già di Cork, è noto come uno dei suoi più abili sostenitori. Il dottor Weymouth, preside della Mill Hill School e uno dei migliori studiosi di greco del paese, afferma che la sua “mente non riesce a concepire un’interpretazione più grossolana del linguaggio di quando le cinque o sei parole più forti che la lingua greca possiede, che significano “distruggere” o “distruzione”, vengono spiegate come significative del mantenimento di un’esistenza eterna ma miserabile”. Il defunto dottor Mortimer, preside della scuola cittadina, si esprimeva nello stesso senso. Il defunto eminente professore di ebraico a Cambridge, autore di un noto commentario critico sui Salmi, in risposta alla domanda se conoscesse qualche motivo per cui le corrispondenti parole ebraiche dell’Antico Testamento non dovessero essere prese nel loro senso letterale e ovvio, rispose con queste parole: “Nessuno”. L’arcivescovo di York, il dottor Thompson, afferma nelle sue “Bampton Lectures” che la vita per i senza Dio deve essere l’inizio della distruzione, poiché nulla tranne Dio e ciò che gli piace può esistere in modo permanente.
«Questa dottrina ha sostenitori in tutte le nostre principali città. A Londra è sostenuta dal dottor Parker, del City Temple; da Revelation J. B. Heard, M. A., autore dell’opera “The Tripartite Nature of Man” (La natura tripartita dell’uomo); e da non pochi ministri di tutte le confessioni religiose. A Birmingham è insegnata dal dottor R. W. Dale. A Liverpool, da Revelation Hugh Stowell Brown. A Cambridge è sostenuta dal professor Stokes, F. R. S., segretario della Royal Society, che detiene la cattedra di matematica di Sir Isaac Newton ed è uno dei più importanti scienziati d’Europa. A Edimburgo è sostenuta da diversi esponenti di spicco del clero di tutte le chiese e dal professor Tait, forse il primo matematico scozzese. In altre parti dell’Inghilterra è sostenuta dal reverendo Thomas Davis, M. A., vicario di Roundhay, da Revelation W. Hobson, M. A., di Douglas, due sostenitori molto capaci; da Revelation J. Hay Aitken, fervente missionario; da Revelation W. Ker (autore di un’introduzione economica allo studio di questa questione, intitolata “Immortalità: da dove? E per chi?”, destinata alla gente comune). Dal professor Stevenson, di Nottingham. Il professor Barlow, di Dublino; il professor Barret, del Royal College of Science di Dublino. Il reverendo W. Griffith, di Eastbourne; il dottor Morris, di Plymouth; il signor Maude, di Holloway, molti dei quali hanno scritto ampiamente sulla questione e tutti eccellenti studiosi della Bibbia.
È sostenuta dai celebri medici Andrew Clark e Farre, e da una lunga serie di medici cristiani in tutte le parti del Paese. È sostenuta dal signor Thomas Walker, ex redattore del Daily – Ye2os, uomo di fede salda e di rara cultura letteraria. Era sostenuta dal defunto John Sheppard, di Frome, e dal defunto Henry Dunn, entrambi autori di opere sul destino dell’uomo. Tra gli scrittori americani si possono citare il defunto dottor Horace Bushnell, autore di “Nature and the Supernatural” (La natura e il soprannaturale), recentemente scomparso nella fede, il dottor Huntington, di Worcester, Massachusetts, e il defunto professor Hudson, di Cambridge, Stati Uniti, autore di “Concordance to the Greek Testament” (Concordanza del Testamento greco) e “Debt and Grace in Relation to a Future Life” (Debito e grazia in relazione alla vita futura), uno degli studiosi più accurati e affermati del nostro tempo. The Revelation J. H. Pettingell, di Filadelfia, autore di “Trilemma”; il signor H. L. Hastings, di New York [ora Boston]; il dottor L. W. Bacon, di New Haven; e molti altri. In Giamaica abbiamo Revelation J. Denniston, M. A., autore dell’opera intitolata “The Perishing Soul” (L’anima che perisce). In India abbiamo il signor Skrefsrud, missionario presso i Santhal e uno dei più grandi linguisti dell’Asia, che parla quasi venti lingue. E Revelation W. A. Hobbs, di Calcutta, missionario esperto, che scrive che è “sorprendente come
questa visione della verità divina si imponga all’apprezzamento quasi immediato della mente cristiana nativa priva di pregiudizi. Non l’ho mai messa in primo piano, ma ciononostante si sta diffondendo silenziosamente e rapidamente”.
Ancora: a Parigi è sostenuta da M. Decoppet, pastore dell’Oratorio; M. Bastide, capo della Società francese dei trattati religiosi; M. Pascal, pastore, M. Hollard e il professor Sabatier del Collegio protestante, uno dei più importanti studiosi di teologia di Francia. È sostenuta anche da tre pastori della chiesa di Lione. A Bruxelles è sostenuta e insegnata da M. Charles Byse, che ha appena pubblicato una traduzione francese di “Life in Christ” (La vita in Cristo), un uomo di vasta e accurata erudizione nelle lingue orientali. In Germania era sostenuta da Rothe, Nitzsch, Olshausen, Hase, Ritschl e Twesten. È insegnata dal professor Gees, di Breslavia, che era il tutor teologico del dottor Godet, di Neuchâtel, e dal professor Schultz, di Gutingen. A Ginevra è difesa con coraggio dal dotto Dr. Petavel, di Chene Bougeries, dal professor Thomas, del D’Aubigne’s College, da M. Mittendorff, ex redattore della Semaine Beligieuse, dai signori Walthur e Chatelain, due dei più attivi evangelisti, e da M. Cxsar Malan.
“In Africa è sostenuta dal reverendo Impey, sovrintendente della Missione Caffre dell’organizzazione Wesleyana, che due anni fa è stato espulso dalla sua alta carica dopo quarant’anni di lavoro, perché non poteva più insegnare l’infinita miseria dei poveri Zulu neri e degli altri pagani dell’Africa. In Cina è sostenuta da alcuni dei missionari più abili. A Ceylon, dal signor Clark, M. A., della Chiesa Tamil Mission; a Sydney era sostenuta dal signor Ridley, il principale giornalista australiano e eminente studioso, la cui fama ha raggiunto la sua patria; ed è sostenuta da molti pastori australiani.
“Ho citato questi nomi di credenti eruditi di tutte le chiese protestanti, studiosi, scrittori, predicatori. Professori di teologia, critica e scienze fisiche. Uomini di lettere, matematici, avvocati, giornalisti, evangelisti, missionari, alcuni dei quali di prim’ordine, tutti uomini di alta cultura, che hanno studiato attentamente la questione in condizioni di ricerca devota e di adeguata formazione, uomini che non hanno altro obiettivo se non quello di difendere la verità, uomini che rappresentano tutte le varietà della conoscenza e della formazione moderne in quasi tutti i campi di studio, con lo scopo specifico di incoraggiare un’indagine generale contro i tentativi di molte persone, sia ecclesiastiche che laiche, di sopprimere la ricerca affermando che nessuno di rilievo è d’accordo con noi. La mia vasta conoscenza mi permette di aggiungere che non poche altre persone di eminente capacità concordano con questa visione della verità divina, ma sono costrette al silenzio dalle minacce di uomini ignoranti”.
Se queste affermazioni sono vere, e non c’è motivo di dubitarne, è evidente che su questa questione è in atto una grande rivoluzione teologica, che diventa ogni giorno più evidente. Possa essa proseguire fino a quando l’orrendo incubo della miseria eterna non sarà tolto dal cuore dei cristiani di tutto il mondo.
PERCHÉ promulgare la dottrina della distruzione dei malvagi, ci si chiede, anche se fosse vera? Non ne deriverà piuttosto del male che del bene? Alcuni, senza dubbio in tutta onestà, disapprovano qualsiasi agitazione su questa questione. E abbiamo persino sentito alcuni, spinti dai loro timori o dai loro pregiudizi, arrivare al punto di dichiarare che essa creerà più infedeli dell’Età della Ragione di Tom Paine, e che nessuna conversione a Dio potrà mai seguire la scia della sua influenza devastante e distruttiva per l’anima.
Forse sarebbe necessario prima chiedere a queste persone quale idea abbiano dell’infedeltà. Forse applicano questo termine a tutto ciò che non è in accordo con le loro opinioni. E se questo è il criterio con cui giudicano la questione, la loro affermazione potrebbe essere in parte corretta, poiché i convertiti a questa dottrina si stanno moltiplicando, come abbiamo visto, a un ritmo rapido. Ma dando all’infedeltà la sua definizione legittima, invitiamo tutti coloro che sostengono che questa dottrina crea infedeli a fornire qualche prova della loro affermazione prima di ripeterla. La questione può essere facilmente verificata. Gli amici e i sostenitori di questa dottrina non sono né pochi né oscuri. Uomini di ogni ceto sociale, pubblico e privato, ne aumentano quotidianamente le fila; e se questa dottrina rende infedeli, gli infedeli dei nostri giorni dovrebbero trovarsi tra coloro che la accettano. Ma li troviamo lì? Se si potesse trovare un solo individuo che ripudia le Scritture come volontà rivelata di Dio, perché gli è stato fatto credere che esse non insegnano la miseria eterna per i perduti, saremmo lieti di vederlo, o anche solo di sapere di lui. No! Questa è una delle accuse più false e ingiuste che sia possibile formulare a parole.
Lungi dall’essere la causa dell’infedeltà, la visione che qui sosteniamo è proprio ciò che cura l’infedeltà. Chi troviamo tra i sostenitori di questa dottrina? Non i criminali e i malvagi, non coloro che hanno abbandonato ogni restrizione morale e legale, non coloro che rifiutano la rivelazione divina; ma troviamo coloro che prima erano scettici e sono stati salvati dal loro scetticismo, e gli infedeli che sono stati recuperati dalla loro infedeltà. Troviamo moltitudini che ora possono riposare con dolce certezza sulla parola di Dio, con la mente liberata dai dubbi che li tormentavano riguardo al rapporto di Dio con le sue creature, e i cui sentimenti possono essere ben espressi nelle seguenti parole di Henry Constable, A. M.:
“Per quanto mi riguarda, non riesco a esprimere il valore che attribuisco alla visione che ora cerco di trasmettere agli altri. Essa ha gettato luce sul carattere di Dio, sulla Sua parola e sul futuro del Suo mondo, che un tempo pensavo non avrei mai potuto vedere da questa parte della tomba. Non ha rimosso dalla mente il timore salutare e necessario del Signore, ma ha rivestito Dio di una bellezza che rende Lui e il Figlio eterno che Lo rappresenta agli uomini incalcolabilmente più attraenti. Non cerco più scuse per giustificare il Suo comportamento ai miei occhi e a quelli degli altri, e sono costretto a riconoscere che qui, almeno, non potrei mai trovarne una che soddisfi il mio obiettivo. Posso guardare a tutto ciò che ha fatto e a tutto ciò che mi dice che farà in futuro, e, esaminandolo attentamente, anche nei punti in cui è più impressionante e severo, esclamare con tutto il mio cuore e con tutta la mia comprensione: «Giuste e vere sono le tue vie, o Re dei santi».
Questi sono alcuni dei suoi effetti positivi generali. Ma esiste una ragione speciale, al momento attuale, per cui gli uomini dovrebbero conoscere i veri insegnamenti della Bibbia su questa questione. È l’unico antidoto contro il modernismo spirituale, quel capolavoro dell’astuzia e dell’inganno di Satana, e il culmine della sua opera corruttrice sulla terra. In quali orribili bestemmie si è manifestata questa illusione! A quale corruzione conduce i suoi seguaci! Come dissolve completamente la natura morale di tutti coloro che si lasciano contaminare dal suo tocco inquinante! E nonostante porti con sé tutti questi terribili mali, con quale rapidità si sta diffondendo in tutto il paese e con quale ritmo spaventoso sta aumentando il numero delle sue vittime!
Perché? Perché la strada è stata preparata da tempo e in modo completo dalla dottrina dello stato cosciente dei morti e dell’immortalità dell’anima. Questo è il suo fondamento, la sua vita e il suo spirito. Togliete questo, e essa viene privata della sua vitalità. Perché se è vero, come dichiara la Bibbia, che quando un uomo entra nella tomba, i suoi pensieri periscono, il suo amore, il suo odio e la sua invidia non vengono più esercitati, e lui non sa nulla e non ha più alcuna parte in nulla di ciò che viene fatto sotto il sole, qui in questo stato dell’essere, allora qualsiasi spirito ci venga dal mondo invisibile, professandosi lo spirito di un uomo morto, viene con una menzogna in bocca e si mostra così come appartenente alla sinagoga di Satana. La dottrina della condizione inconscia dei morti è la lancia di Ithuriel del Paradiso perduto di Milton, che trasforma questo sistema menzognero, che nel migliore dei casi è basso e brutto come il rospo più macchiato che sia mai esistito, nel vero diavolo che è. Allora diffondiamo questa verità su tutte le ali del vento, affinché nelle mani del popolo possa essere posta una qualche salvaguardia contro questa orribile incarnazione di falsità, contaminazione e morte.
Con la verità chiaramente affermata su come Dio tratterà il peccatore e alla fine eliminerà il peccato, possiamo appellarci con fiducia alla calma ragione e alla natura migliore di ogni figlio di Adamo. Possiamo appoggiare la tenera supplica che Dio rivolge a ogni anima ribelle: «Convertitevi, convertitevi, perché volete morire? «Com’è vero che io vivo, dice il Signore Dio, io non provo alcun piacere nella morte dell’empio, ma che l’empio si converta dalla sua via e viva». La vita e la morte sono davanti a voi. Il Salvatore vi invita a guardare a lui e a vivere. La misericordia vi supplica di non distruggere voi stessi. Lo Spirito e la sposa vi invitano a venire e a bere gratuitamente l’acqua della vita.
Non puoi più rifugiarti da una coscienza risvegliata sotto l’idea che le minacce del Signore non siano comprese e che quindi non siano così terribili come si suppone. Il destino del peccatore è dichiarato in modo inequivocabile; e nella giustizia di quella sentenza, per quanto tu possa ora renderti conto della gravità e della giusta punizione del peccato, la tua stessa ragione non può che concordare sinceramente. Ti getterai quindi a capofitto nella rovina? O ti volterai e accetterai l’immensa gratificazione della vita eterna? Naturalmente non intendi perire. Non ti accusiamo di questo. La forma splendente della Speranza danza davanti a te sul sentiero della vita: la speranza che, prima che sia troppo tardi, prima che il cordone d’argento si sciolga o che la coppa d’oro si rompa, ti assicurerai un tesoro e un’eredità in cielo.
Vorremmo imprimere nella tua mente che questa speranza potrebbe ingannarti. Prima che raggiungiate il fantasma illusorio, la terra potrebbe aprirsi improvvisamente sotto i vostri piedi e l’Ade accogliervi nel suo abbraccio definitivo. Prima che raggiungiate la figura invitante, prima che la buona intenzione sia realizzata, prima che afferriate il premio ora detenuto solo dalla precaria tenuta di una buona risoluzione, la gloria del Giudice che viene, che discende attraverso i cieli che si aprono e si dissolvono, potrebbe improvvisamente irrompere sulla vostra anima impreparata. Sì! La grande voce dal tempio del cielo, che grida: «È compiuto!», potrebbe improvvisamente arrestarti nel mezzo della tua carriera ritardata e indolente! La corte celeste della misericordia potrebbe cessare la sua seduta prima che tu abbia stretto amicizia con il grande Avvocato, l’unico che può perorare la tua causa!
«La procrastinazione è ladra di tempo». Potrebbe essere ladra della tua felicità eterna. Ogni suo istante è arrogante e folle presunzione. Il suo percorso è costellato di pericoli invisibili e innumerevoli. Non hai alcun diritto sulla tua vita. Lo stato attuale è di esposizione e pericolo. Le frecce della morte volano fitte intorno a te. Il tempo è breve e la sua sabbia scorre rapidamente. La beatitudine del paradiso o l’oscurità delle tenebre per sempre saranno presto tue. Presto dovrai prendere posizione tra i salvati e i perduti. Non c’è via di mezzo. Ti supplichiamo, scegli la parte eterna! Scegliete per l’eternità, scegliete saggiamente, scegliete ora! E possa essere nostro il privilegio di unirci finalmente al grande canto della salvezza, attribuendo benedizione, onore, gloria e potenza a Colui che siede sul trono e all’Agnello, che ha versato la sua anima in offerta per il peccato, affinché chiunque credesse in lui non perisse, ma avesse la vita eterna.
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